末山了然禪師

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----歸宗智常----高安大愚----末山了然。

傳錄。

瑞州未山尼了然禪師。因灌溪閑和尚到。曰。若相當即住。不然即推倒禪床。便入堂內。師遣侍者問。上座遊山來。為佛法來。溪曰。為佛法來。師乃胞座。溪上參。師問。上座今日離何處。曰。路口。師曰。何不蓋卻。溪無對。始禮拜。問。如何是末山。師曰。不露頂。曰。如何是末山主。師曰。非男女相。溪乃喝曰。何不變去。師曰。不是神。不是鬼。變個甚麼。溪於是伏膺。作園頭三載。

    僧到參。師曰。太襤縷生。曰。雖然如此。且是師子兒。師曰。既是師子兒。為甚麼被文殊騎。僧無對。

問。如何是古佛心。師曰。世界傾壞。曰。世界為甚麼傾壞。師曰。寧無我身。《五燈會元》。

  灌溪閑和尚游方時到山。先云。若相當即住。不然則推倒禪床。乃入堂內。然遣侍者問。上座遊山來。為佛法來。閑云。為佛法來。然乃升座。閑上參。然問。上座今日離何處。閑云。離路口。然云。何不蓋卻。閑無對。始禮拜。問。如何是末山。然云。不露頂。閑云。如何是末山主。然云。非男女相。閑乃喝云。何不變去。然云。不是神不是鬼變個什麼。閑於是服膺作園頭三載。

  僧到參。然云。太襤縷生。僧云。雖然如此。且是師子兒。然云。既是師子兒。為什麼被文殊騎。僧無對。

  僧問。如何是古佛心。然云。世界傾壞。僧云。世界為什麼傾壞。然云。寧無我身。《景德傳燈錄》。

    因灌溪閑和尚到。曰。若相當即住。不然即推倒禪床。便入堂內。師遣侍者問。上座遊山來。為佛法來。溪曰。為佛法來。師乃升座。溪上參。師問。上座今日離何處。曰。路口。師曰。何不蓋卻。溪無對。始禮拜。問。如何是末山。師曰。不露頂。曰。如何是末山主。師曰。非男女相。溪乃喝曰。何不變去。師曰。不是神。不是鬼。變個甚麼溪於是伏膺。作園頭三年。《指月錄》。

灌溪志閑禪師。

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----百丈懷海----黃檗希運----臨濟義玄----灌溪志閑----雲蓋懷溢。池州魯祖山教。

傳錄。

    灌溪志閑禪師。魏府館陶史氏子。幼從柏岩禪師披剃受具。後見臨濟。濟驀胸住。師曰。領。領。濟拓開曰。且放汝一頓。師離臨濟至末山。 

師住後。上堂曰。我在臨濟爺爺處得半杓。末山持持處得半杓。共成一杓。吃了。直至如今飽不饑。僧問。請師不借借。師曰。滿口道不得。師又曰。大庾嶺頭佛不會。黃梅路上沒眾生。

 師會下一僧。去參石霜。霜問。甚處來。曰。灌溪來。霜曰。我南山。不如他北山。僧無對。僧回舉似師。師曰。何不道灌溪修涅槃堂了也。問。久向灌溪。到來只見漚麻池。師曰。汝只見漚麻池。且不見灌溪。曰。如何是灌溪。師曰。劈箭急。 

    問。如何是古人骨。師曰。安置不得。曰。為甚麼安置不得。師曰。金烏那教下碧天。問。金鎖斷後如何。師曰。正是法汝處。問。如何是祖師西來意。師曰。缽裏盛飯。鐼裏盛羹。曰。學人不會。師曰。饑則食。飽則休。 

    上堂。十方無壁落。四畔亦無門。露裸裸。赤灑灑。無可把。便下座。問。如何是一色。師曰。不隨。曰。一色後如何。師曰。有闍黎承當分也無。問。今日一會。祗敵何人。師曰。不為凡聖。問。一句如何。師曰。不落千聖機。問。如何是洞中水。師曰。不洗人。唐乾寧二年乙卯五月二十九日。問侍者曰。坐死者誰。曰。僧伽。師曰。立死者誰。曰。僧會。師乃行七步。垂手而逝。《五燈會元》。

  溪初參臨濟。被濟驀胸搊住。溪曰。領領。濟拓開曰。且放汝一頓。溪離臨濟。乃至師所。

  溪住後上堂曰。我在臨濟處得半杓。末山處得半杓。共成一杓吃了。直至如今飽不饑。

  溪會下一僧去參石霜。霜問。甚處來。曰。灌溪來。霜曰。我南山不如他北山。僧無對。回舉似溪。溪曰。何不道灌溪修涅槃堂了也。

  唐乾寧二年五月二十九日。問侍者曰。坐死者誰。曰。僧伽。溪曰。立死者誰。曰。僧會。溪乃行七步垂手而逝。《指月錄》。

  灌溪和尚。嗣臨濟。在潭州。師諱志閑。未睹行錄。不決化緣始終。

  後道吾參師。不禮拜便問。什麼生。師云。無位。吾云。與麼則同空去也。師云。咄。這屠兒。吾云。有生可殺則不倦。

  師到末山師姑處。師姑問。從什麼處來。師云。路口來。師姑云。何不蓋覆。師卻問。如何是末山。師姑云。不露頂。進曰。如何是末山中人。姑云。非男非女相。進曰。還變也無。姑云。不是鬼神。變什麼。師肯之。

  洞山問夾山。作麼生。對云。只與。洞山肯之。有人舉似師。師云。金打金。水洗水。雲門拈問僧。作麼生是金打金。水洗水。僧云。吃胡餅。與麼道。還得麼。僧云。捶了莫鬧。雲門肯之。

問。如何是不傷之句。師云。滿口道不觸。

  師初住灌溪山。次化嶽麓。每有一言。五陰山中古佛堂。毗盧晝夜放圓光。塔於嶽麓山。《祖堂集》。

九峰通玄禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----雲岩曇晟----洞山良價----九峰通玄。

傳錄。

 瑞州九峰通玄禪師。郢州程氏子。初參德山。後於洞山言下有省。住後。僧問。自心他心。得相見否。師曰。自己尚不見。他人何可觀。問。罪福之性。如何了達。得無同異。師曰。絺綌不禦寒。《五燈會元》。

  僧問。自心他心得相見否。師曰。自己尚不見。他人何可觀。偽唐乾寧三年二月十七日。晨興戒其徒曰。無虛度光陰。無虛消信施。既已出家。惟道是履。名大丈夫。於是寂然在定。至三月二十日乃化。閱世六十有三。坐四十二夏。

  師引法華經。以明五位。語具洞山五位章中。《指月錄》。

 禪師名通玄。生程氏。其先郢州長壽人也。幼依郢之仁王寺沙門惠超。超陰察之。外純深。中穎悟。超奇之。為落發受具。即遊洛中。聽毗尼部。棄去至武陵。謁德山鑒禪師。鑒時已臘高。門風益峻。門下未有遘之者。而鑒獨以玄為奇。然玄不大徹透。辭去至高安。謁價禪師。價與語。喜撫之曰。掌有神珠。白晝示人。人且按劍。況玄夜乎。子可貴也。玄曰。但不識珠者耳。倘識之亦無晝夜。價稱之以為俊士。

價歿。廬於塔旁三年。而學者來。依從日盛。玄曰。太平時世。饑餐困臥。複有何事。吾本無事。汝與麼來相尋。是無事生事。無事生事。道人所忌。何不各自歇去。

中和初。拜辭其塔北遊。久之南還寓止豫章。南平鍾王執弟子禮。北面而師事之。玄厭城居。思超放山林。王為買末山。建精舍。號隆濟。以延之。學者風靡而至。

或問。自心他心。得相見否。玄曰。自己尚不見。他人何可觀。

又問。罪福之性。如何了達。得無同異。玄曰。絺綌不禦寒。

又嘗問僧。近自何處來。曰。閩嶺。玄曰。遠涉不易。曰。不難。動步便到。玄曰。有不動步者麼。僧云。有。玄曰。爭得到此間。其僧不能對。玄以杖逐之。玄謂門弟子曰。佛意祖意。如手展握。先師安立五位。發明雲岩宗旨。譬如神醫治病。其藥只是尋常用者。語忌十成。不欲斷絕。機忌觸犯。不欲染汙。但學者機思不妙。唯尋九轉靈丹。云能起死。是大不然。《法華經》有化城一品。佛祖密說。熟讀分明。大通智勝佛。壽五百四十萬億那由他劫。其坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。如是一小劫。乃至十小劫結跏趺坐。身心不動。而諸佛法猶不在前。言垂成者。言一小劫。言十小劫者。是染汙是斷絕。又曰。爾時忉利諸天。先為彼佛於菩提樹下。敷師子座。高一由旬。佛於此座。當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時。諸梵天王。雨眾天花。面百由旬。香風時來。吹去萎花。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。常擊天鼓。其餘諸天作天伎樂。常雨此華。四王諸天。為供養佛。常擊天鼓。其餘諸天作天伎樂。滿十小劫。至於滅度。亦複如是。諸比丘。大通智勝佛。過十小劫。諸佛之法。乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。言過十小劫者。偏正回互之旨也。祖師曰。藉教悟宗者。夫豈不然哉。

偽唐乾寧三年二月十七日。晨興誡其徒曰。無虛度光陰。無虛消信施。既已出家。唯道是履。名大丈夫。於是寂然在定。至三月二十日乃化。閱世六十有三。坐四十有二夏。

  贊曰。岩頭曰。但識綱宗。本無寔法。玄言語。忌十成。不欲斷絕。機忌觸犯。不欲染汙者綱宗。也至引法華以證成。明佛祖之密說。泮然無疑。藉教以悟宗。夫豈虛語哉。余至九峰。拜其塔。碑已斷壞不可識。有木碑書。其略如此耳。今其宗枝。皆不及玄所示綱宗。何也。《禪林僧寶傳》。

九峰普滿禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----雲岩曇晟----洞山良價----九峰普滿----同安威。

傳錄。

瑞州九峰普滿禪師。僧問。如何是不遷義。師曰。東生明月。西落金烏。曰。非師不委。師曰。理當則行。僧禮拜。師便打。僧曰。仁義道中。禮拜何咎。師曰。來處不明。須行嚴令。問。眼不到色塵時如何。師指香台曰。面前是甚麼。曰。請師子細。師曰。不妨遭人檢點。問。人人盡道請益。未審師還拯濟也無。師曰。汝道巨嶽還乏寸土麼。曰。四海參尋。當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰。還有不狂者也無。師曰。有。曰。如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開。問僧。近離甚麼。曰。閩中。師曰。遠涉不易。曰。不難。動步便到。師曰。有不動步者麼。曰。有。師曰。爭得到此間。僧無對。師以拄杖趁下。問。對境心不動時如何。師曰。汝無大人力。曰。如何是大人力。師曰。對境心不動。曰。適來為甚麼道無大人力。師曰。在舍只言為客易。臨川方覺取魚難。問。如何是道。師曰。見通車馬。曰。如何是道中人。師便打。僧作禮。師便喝。問。十二時中如何合道。師曰。與心合道。曰。畢竟如何。師曰。土上加泥猶自可。離波求水實堪悲。問。如何是不壞身。師曰。正是。曰。學人不會。請師直指。師曰。適來曲多少。問。古人道。真因妄立。従妄顯真。是否。師曰。是。曰。如何是真。師曰。不雜食。曰。如何是妄。師曰。起倒攀緣。曰。去此二途。如何合得圓常。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女。問。九峰一路。今古鹹知。向上宗乘。請師提唱。師豎起拂子。僧曰。大眾側聆。願垂方便。師曰。清波不睹魚龍現。迅浪風高下底鉤。曰。若不久參。那知今日。師曰。人生無定止。像沒鏡中圓。問。如何是祖師西來意。師曰。更問阿誰。曰。恁麼則學人全體是也。師曰。須彌頂上戴須彌。《五燈會元》。

筠州九峰普滿大師問僧。離什麼處。曰閩中。師曰。遠涉不易。曰不難動步便到。師曰。有不動步者麼。僧曰有。師曰。爭得到此間。僧無對。師曰。賺殺人。問如何是和尚家風。師曰。即今是什麼。曰。學人不會。師曰。十字路上馬藺華。《景德傳燈錄》。

九峰道虔禪師

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----道吾宗智-----石霜慶諸----九峰道虔----新羅清院禪師。泐潭神黨禪師。南源行修禪師。泐潭山明禪師。泐潭延茂禪師。同安常察禪師。吉州秋山和尚。禾山無殷禪師。泐潭山牟禪師。

傳錄。

    瑞州九峰道虔禪師。福州人也。嘗為石霜侍者。洎霜歸寂。眾請首座繼住持。師白眾曰。須明得先師意始可。座曰。先師有甚麼意。師曰。先師道。休去。歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。座曰。這個只是明一色邊事。師曰。元來未會先師意在。座曰。你不肯我那。但裝香來。香煙斷處。若去不得。即不會先師意。遂焚香。香煙未斷。座已脫去。師拊座背曰。坐脫立亡即不無。先師意未夢見在。 

    住後。僧問。無間中人行甚麼行。師曰。畜生行。曰。畜生複行甚麼行。師曰。無間行。曰。此猶是長生路上人。師曰。汝須知有不共命者。曰。不共甚麼命。師曰。長生氣不常。師乃曰。諸兄弟還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競湧。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。其次。借一句子是指月。於中事是話月。従上宗門中事。如節度使信旗相似。且如諸方先德。未建許多名目指陳已前。諸兄弟約甚麼體格商量。到這裏不假三寸試話會看。不假耳試采聽看。不假眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾大地都來。是汝當人個體。向甚麼處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度作解。盡未來際亦未有休歇分。所以洞山道。擬將心意學玄宗。大似西行卻向東。珍重。 

    問。承古有言。向外紹則臣位。向內紹則王種。是否。師曰。是。曰。如何是外紹。師曰。若不知事極頭。只得了事。喚作外紹。是為臣種。曰。如何是內紹。師曰。知向裏許承當擔荷。是為內紹。曰。如何是王種。師曰。須見無承當底人。無擔荷底人。始得同一色。同一色了。所以借為誕生。是為王種。曰。恁麼則內紹亦須得轉。師曰。灼然。有承當擔荷。爭得不轉。汝道內紹便是人王種。你且道如今還有紹底道理麼。所以古人道。紹是功。紹了非是功。轉功位了。始喚作人王種。曰。未審外紹還轉也無。師曰。外紹全未知有。且教渠知有。曰。如何是知有。師曰。天明不覺曉。問。如何是外紹。師曰。不借別人家裏事。曰。如何是內紹。師曰。推爺向裏頭。曰。二語之中。那語最親。師曰。臣在門裏。王不出門。曰。恁麼則不出門者。不落二邊。師曰。渠也不獨坐世界。裏紹王種名。外紹王種姓。所以道。紹是功。名臣是偏中正。紹了轉功。名君是正中偏。問。誕生還更知聞也無。師曰。更知聞阿誰。曰。恁麼則莫便是否。師曰。若是。古人為甚麼道誕生王有父。曰。既有父。為甚麼不知聞。師曰。同時不識祖。 

    問。古人云。直得不恁麼來者。猶是兒孫。意旨如何。師曰。古人不謾語。曰。如何是來底兒孫。師曰。猶守珍禦在。曰。如何是父。師曰。無家可坐。無世可興。 

    問。諸聖間出。只是個傳語底人。豈不是和尚語。師曰。是。曰。只如世尊生下。一手指天。一手指地。云。天上天下。唯我獨尊。為甚麼喚作傳語底人。師曰。為他指天指地。所以喚作傳語底人。僧禮拜而退。

    問。九重無信。恩赦何來。師曰。流光雖遍。閫內不周。曰。流光與閫內相去多少。師曰。綠水騰波。青山秀色。 

    問。人人盡言請益。未審師將何拯濟。師曰。汝道巨岳還曾乏寸土也無。曰。恁麼則四海參尋。當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰。還有不狂者麼。師曰。有。曰。如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開。 

    問。如何是學人自己。師曰。更問阿誰。曰。便恁麼承當時如何。師曰。須彌還更戴須彌。 

    問。祖祖相傳。複傳何事。師曰。釋迦慳。迦葉富。曰。如何是釋迦慳。師曰。無物與人。曰。如何是迦葉富。師曰。國內孟嘗君。曰。畢竟傳底事作麼生。師曰。百歲老人分夜燈。 

    問。諸佛非我道。如何是我道。師曰。我非諸佛。曰。既非諸佛。為甚麼卻立我道。師曰。適來暫喚來。如今卻遣出。曰。為甚麼卻遣出。師曰。若不遣出。眼裏塵生。 

    問。一切處覓不得。豈不是聖。師曰。是甚麼聖。曰。牛頭未見四祖時。豈不是聖。師曰。是聖境未忘。曰。二聖相去幾何。師曰。塵中雖有隱形術。爭奈全身入帝鄉。 

    問。古人道。因真立妄。従妄顯真。是否。師曰。是。曰。如何是真心。師曰。不雜食是。曰。如何是妄心。師曰。攀緣起倒是。曰。離此二途。如何是本體。師曰。本體不離。曰。為甚麼不離。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女。 

    問。盡乾坤都來是個眼。如何是乾坤眼。師曰。乾坤在裏許。曰。乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰。還照矚也無。師曰。不借三光勢。曰。既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是。髑髏前見鬼人無數。

    問。一筆丹青為甚麼邈志公真不得。師曰。僧繇卻許志公。曰。未審僧繇得甚麼人證旨卻許志公。師曰。烏龜稽首須彌柱。

    問。動容沈古路。身沒乃方知。此意如何。師曰。偷佛錢買佛香。曰。學人不會。師曰。不會即燒香供養本爺持。師後住泐潭而終。諡大覺禪師。《五燈會元》。

  瑞州九峰道虔禪師。為石霜侍者。洎霜歸寂。眾請首座繼住持。師白眾曰。須明得先師意始可。座曰。先師有甚麼意。師曰。先師道。休去。歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香罏去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。座曰。這個只是明一色邊事。師曰。元來未會先師意在。座曰。你不肯我那。但裝香來。香煙斷處若去不得。即不會先師意。遂焚香。香煙未斷。座已脫去。師拊座背曰。坐脫立亡即不無。先師意未夢見在。

  南堂靜云。要識虔侍者麼。只是急殺人底漢子。要識首座麼。也只是孟春猶寒。仲春漸暖。季春漸暄。忽有人喚和尚。和尚啞。賴他喚一聲。若不喚一聲。 念到臘月三十日。也未了在。

  僧問。無間中人行甚麼行。師曰。畜生行。曰畜生複行甚麼行。師曰。無間行。曰。此猶是長生路上人。師曰。汝須知有不共命者。曰。不共甚麼命。師曰。長生氣不常。師乃曰。諸兄弟。還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競湧是文殊境界。一亙晴空是普賢床榻。其次借一句子。是指月。於中事是話月。從上宗門中事。如節度使信旗相似。且如諸方先德。未建許多名目指陳已前。諸兄弟。約甚麼體格商量。到這裏。不假三寸試話會看。不假耳試辨聽看。不假眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤大地。都來是汝常人個體。向甚麼處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度作解。盡未來際亦未有休歇分。所以洞山道。擬將心意學玄宗。大似西行卻向東。珍重。問。諸聖間出。只是個傳語底人。豈不是和尚語。師曰。是。曰。只如世尊生下。一手指天。一手指地。云。天上天下。唯我獨尊。為甚麼喚作傳語底人。師曰。為他指天指地。所以喚作傳語底人。僧禮拜而退。　      問。盡乾坤都來是個眼。如何是乾坤眼。師曰。乾坤在裏許。曰。乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰。還照燭也無。師曰。不借三光勢。曰。既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是。髑髏前見鬼人無數。吳順義初。告眾安坐而化。《指月錄》。

 筠州九峰道虔禪師。福州侯官人也。姓劉氏。遍曆法會。後受石霜印記。化徒於九峰焉。師上堂有僧問。無間中人行什麼行。師曰。畜生行。曰。畜生複行什麼行。師曰。無間行。曰。此猶是長生路上人。師曰。汝須知有不共命者。曰。不共什麼命。師曰。長生氣不常。師又曰。諸兄弟還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競湧是文殊境界。一亙晴空是普賢床榻。其次借一句子是指月。於中事是話月。從上宗門中事如節度使信旗。且如諸方先德未建許多名目指陳已前。諸兄弟約什麼體格商量到遮裏。不假三寸試話會看。不假耳根試辨聽看。不假眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤都來是汝當人個體。向什麼處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度作解。盡未來際亦未有休歇分。所以古人道。擬將心意學玄宗。狀似西行卻向東。時有僧問。九重無信恩赦何來。師曰。流光雖遍閫內不周。曰。流光與閫內相去多少。師曰。淥水騰波青山秀色。問。人人盡言請益。未審師將何拯濟。師曰。汝道巨岳還曾乏寸土也無。曰。恁麼即四海參尋當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰。還有不狂者也無。師曰。有。曰。如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開。問。如何是學人自己。師曰。更問阿誰。曰。便恁麼承當時如何。師曰。須彌還更戴須彌麼。問。祖祖相傳複傳何法。師曰。釋迦慳迦葉富。曰。畢竟傳底事作麼生。師曰。同歲老人分夜燈。問諸佛非我道。如何是我道。師曰。我道非諸佛。曰。既非諸佛。為什麼卻立我道。師曰。適來暫喚來。如今卻遣出。曰。為什麼卻遣出。師曰。若不遣出眼裏塵生。問一切處覓不得。豈不是聖。師曰。是什麼聖。曰。牛頭未見四祖時豈不是聖。師曰。是聖境未忘。曰。二聖相去幾何。師曰。塵中雖有隱形術。爭奈全身入帝鄉。問。承古有言。真心妄心如何。師曰。是立真顯妄。曰。如何是真心。師曰。不雜食。曰如何是妄心。師曰。攀緣起倒是。曰。離此二途如何是學人本體。師曰。本體不離。曰。為什麼不離。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女。問。承古有言。盡乾坤都來是個眼。如何是乾坤眼。師曰。乾坤在裏許。曰。乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰。還照矚也無。師曰。不借三光勢。曰。既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是髑髏前見鬼人無數。問。一筆丹青為什麼貌不得。師曰。僧繇卻許志公。曰。未審僧繇得什麼人證旨卻許志公。師曰。烏龜稽首須彌柱。問。動容沈古路。身沒乃方知。此意如何。師曰。偷佛錢買佛香。曰。學人不會。師曰。不會即燒香供養本爺娘。師後住泐潭而終。諡大覺禪師。塔曰圓寂。《景德傳燈錄》。

    禪師名道虔。劉氏。福州侯官人也。容姿開豁明濟。氣壓叢林。至霜華。諸禪師見之。謂人曰。此道人從上宗門爪牙也。諸歿時。虔作侍者。眾請堂中第一座。嗣諸住持。方議次。虔犯眾曰。未可。須明先師意旨。乃可耳。眾曰。先師何意。虔曰。只如道。古廟香爐。一條白練如何會。第一座曰。是明一色邊事。虔曰。果不會先師意。於是第一座者。起炷香誓曰。我若會先師意。香煙滅則我脫去。不然煙滅不能脫。言卒而脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡不無。首座會先師 意。即未也。廬於普會塔之旁。三年而去。經行於末山之下。住崇福寺。僧問。無間中人行什麼行。曰。畜生行。曰。畜生複行什麼行。曰。無間行。曰。此猶是長生路上人。曰。汝須知有不共命者。曰。不共什麼命。曰。長生氣不常。複曰。大眾還得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。其次借一句子。是指月。於中事是話月。從上宗門中事。如節度使符信。且如諸先德。未建許多名目。指陳已前。諸人約什麼體格商量。這裏不假三寸試話會看。不假耳根試采聽看。不假兩眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤都來。是汝當人個目體。向什麼處。安眼耳鼻舌。莫向意根下。圖度作解。盡未來際。亦未有休歇分。所以古人道。擬將心意學玄宗。大似西行卻向東。先是馬大師。歿於豫章開元寺。門弟子懷海智藏輩。葬舍利於海昏石門。海亦廬塔十餘年。乃浴馮川上車輪峰。逢司馬頭陀勸海留止。因不復還石門。虔自九峰往遊焉。遂成法席。為泐潭第一世。繼海遺蹤也。吳順義初。告眾安坐而化。塔於寺之西。號圓寂。諡大覺禪師。得法上首殷禪師。 《禪林僧寶傳》。

 九峰和尚嗣石霜。在江西。師諱道虔。俗姓劉。福州侯官縣人也。自契石霜密旨。便住九峰。後化緣泐潭寶峰禪院矣。

 僧問。無間中人行什摩行。師云。畜生行。僧曰。畜生後行什摩行。師云。無間行。僧曰。此猶是長生路上人。師云。你須知有不共命者。僧云。不共什摩命。師云。長生氣不恆。師云。諸兄弟還識得命摩。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競湧是文殊境界。一亙晴空是普賢床榻。其次借一句子是指月。於中事是話月。從上宗門中事如節度使信旗。且如諸方及先德未建立如許多名目。指陳已前。諸兄弟約什摩體格商量。到這裏不假三寸。試話會看。不假耳根。試聽聲看。不假眼根。試弁白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤都來是你當人個體。向什摩處安眼耳鼻舌。莫但向意根下圖度。作想作解。盡未來際亦未有休歇分。所以古人道。擬將心意學玄宗。狀似西行卻向東。論劫違背兄弟。問。九重無信。恩赦何來。師云。流光雖過。閫內不周。流光與閫內相去多少。師云。綠水騰波。青山秀色。問。人人盡言請益。未審師將何拯濟。師云。汝道巨岳還曾乏寸土也無。僧云。與摩則四海參尋當為何事。師云。演若迷頭心自狂。僧云。還有不狂者也無。師曰。有。進曰。如何是不狂者。師云。突曉途中眼不開。問。如何是學人自己。師云。更是阿誰。僧曰。便與摩承當時如何。師云。須彌還更戴須彌也無。問。祖祖相傳。複傳何法。師云。釋迦慳。迦葉富。僧曰。畢竟傳持事如何。師云。同歲老人分夜燈。問。古人有言。諸佛非我道。如何是我道。師云。我道非諸佛。僧云。既非諸佛。為什摩卻立我道。師云。適來暫喚來。如今卻遣出。僧云。為什摩卻遣出。師云。若不遣出。眼裏塵生。問。一切處覓不得。豈不是聖。師云。是聖也。牛頭未見四祖。豈不是聖。師云。是也聖境未亡。僧曰。二聖相去多少。師云。塵中雖有隱形術。爭似全身入帝鄉。問。承古人有言。盡乾坤都來是個眼。如何是乾坤眼。師云。乾坤在裏許。僧曰。乾坤眼何在。師云。正是乾坤眼。僧曰。還照燭也無。師云。不借三光勢。進曰。既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師云。若不如是。髑髏前見鬼無數。問。一筆丹青為什摩邈志公真不得。師云。僧瑤卻許志公。僧曰。未審志公還肯僧瑤也無。師云。志公若肯。僧瑤不許。僧問。僧瑤得什摩人證旨。卻許志公。師云。烏龜稽首須彌柱。問。古人有言真心妄心。此意如何。師云。是立真顯妄。如何是真心。師云。不雜食。如何是妄心。師云。攀緣起倒是。僧曰。離此二途。如何是學人本體。師云。本體不離。僧曰。為什摩不離。師云。不敬功德天。誰嫌黑暗女。問。對境不動時如何。師云。不是大力人。進曰。如何是大力人。師云。對境不動。僧曰。前來為什摩道不是大力人。師云。在舍只言為客易。臨筌方覺取魚難。問。古人道。道超名外。只如名外之道。誰當建立。師云。假名唱道。道不自名。僧曰。既不自名。廬行者為什摩卻會。師云。會處不是廬家境界。如何是盧家境界。師云。明星背後倒騎牛。問。彌勒元是釋迦師。釋迦有何據驗。即玄超九劫。師云。寶所無遠近。遲速有殊倫。僧曰。遲速外還分也無。師云。作摩不分。僧曰。如何分。師云。釋迦先不達。彌勒後不至。僧曰。任摩則雞足持衣。更待何人。師云。達信只合通補處。價曰。通後如何。師云。龍華會上無慈氏。僧曰。補處又是何人。師云。卻問取慈氏看。師上堂。眾集。師云。空中有一人說法。聲振梵天。諸人還聞摩。若也不聞。諦聽諦聽。久立珍重。眾才下。師召大眾。眾僧乃回顧。師云。莫錯舉。問。日輪正當午時如何。云。似半夜。僧曰。與摩時日輪何在。師云。正當午。僧曰。既當午。為什摩卻似半夜。師云。半夜亦當午。僧對曰。還照燭也無。師云。白雲散光彩。輪中影不舒。師乃再頌曰。當午日輪圓不照。卻指三更暫示人。莫將明暗消前事。不是燈邊具足身。問。聖迷與凡迷如何弁。師云。聖迷黑似漆。凡迷明如日。僧云。聖迷為什摩黑似漆。師云。不見道立僧面前。僧曰。凡迷為什摩明如日。云。為你結識處多。僧云。不落凡聖如何弁。師云。千眼不到。問。古人有言世智佛智。名同體別。未審世智與佛智相去多少。師云。你道螢光與日光又作摩生。僧云。與摩則勝劣有殊去也。師云。為你奴郎。所以有殊。僧云。既有殊。古人因什摩道身心一如。身外無餘。師云。事既若全。有何同異。法照和尚問。承師有言。文殊是用。師云。是。又承和尚有言。文殊是方頭。師云。去是從今日去。不是方頭是什摩。進曰。未審方頭還回也無。師云。十人家活。九人作鬧。一人不知。進曰。既不知。和尚為什摩道文殊是方頭。師云。千江分月彩。何曾下碧天。進曰。與摩時文殊在什摩處。師云。含中失卻舊時名。問。九人與摩來。有何音信。師云。九人不得意。曰。既不得意。又何傳語。師云。正是傳語。未審傳什摩人語。師云。寧當截舌。不犯國諱。問。法雨普潤。枯木為什摩無花。師云。不見道高原陸地。 曰。畢竟還有生花時也無。師云。若生花則不名枯木。曰。古人為什摩道枯木上生一朵花。師云。你道一人不言一人刲。阿那個無舌。問。被毛戴角底人居何位次。師云。白銀為地。黃金為牆。云。未審此人還有師也無。師云。有。如何是此人師。云。不被毛。不戴角。云。古人因什摩道直得不被毛。不戴角。又勿交涉。師云。古人為明異中異。所以重洗面。間。中下者即假斷送。師云。是落在曲勸。僧云。只如上者。還假斷送也無。師云。家夫不吃嚼飯。僧曰。古人為什摩道直得上上者。亦須擊發。云。灼然撩著便去。誰有你刁刁。 僧云。與摩即刁刁猶須斷送也。師云。是也。僧曰。只如上上者如何擊發。師云。雞子過時。有人不驚。問。大閘提人作何行李。師云。露刀擎劍。僧曰。擬殺何人。師云。凡聖祖佛總須盡卻。僧曰。盡後此人向什摩處合殺。師云。合盤裏合殺。僧云。合殺後如何。師云。鷺鷥不入雪林中。問。朝生之子還具年涯也無。師云。鳳騰霄漢。青云不知。僧云。入門後事如何。師云。門裏忘卻白頭兒。僧曰。與摩則不知有少年父。師云。鷺鷥已在雪林中。進曰。與摩時還有弁處也無。師云。不無鷺鷥。問。古人道向山下檀越家作一頭水牯牛。與狸奴白牯還分也無。師云。作摩不分。僧曰。如何分。師云。狸奴白牯頭無角。山下牯牛再生角。僧曰。與摩則主人作一頭水牯牛去也。 師云。若作一頭水牯牛。則屈著古人也。僧曰。和尚前來為什摩道再生角。師云。再生角則悲不斷。頭無角則不入流。問。從上宗乘請益即是。不請益即是。師云。三年大旱。東海不知。僧曰。與摩則不從外得。師云。內亦不可得。僧曰。不內不外時如何。師云。不是具足。不是欠少。僧曰。畢竟如何。師云。窮不盡。問。佛法兩字如似怨家時如何。師云。兔角從汝打。還我兔子來。僧曰。兔子豈是有角也。師云。佛法兩字從何而立。不立者如何。云。不可無兔子。 《祖堂集》。

 道虔禪師。侯官劉氏子。參慶諸。諸一見謂人曰。此道人從上宗門爪牙也。遂命侍香。及諸歿。眾請首座補住。虔白眾曰。須明得先師意。乃可耳。座曰。先師有何意。曰先師道。休去歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘即不問。如何是一條白練去。曰只是明一色邊事。曰果然不會先師意。曰你不肯我。那但裝香來。我若會香煙。滅則脫去。若去不得。即不會先師意。遂焚香煙。未斷而脫去。虔拊其背曰。坐脫立亡。則不無先師意。未夢見在。
　　道虔侍石霜。霜歿。虔勘首座。於是廬於塔旁。經行末山之下。住崇福。示眾。諸兄弟還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。其次。借一句子是指月。於中事是話月。從上宗門中事。如節度使。信旗相似。且如諸方先德。未建許多名目。指陳已前諸。兄弟約甚麼。體格商量。到這裏不假三寸試話會看。不假耳試辨聽看。不假眼試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤大地都來。是汝當人個體。向甚處安眼耳鼻舌。若向意根下。圖度作解。盡未來際。亦未有休歇分。所以洞山道。擬將心意學玄宗。大似西行腳向東。僧問。人人盡言請益。未審師將何法拯濟。曰。汝道巨岳還曾乏寸土麼。曰。恁麼則四海參尋。當為何事。曰。演若迷頭心自狂。曰。還有不狂者麼。曰。有。曰。如何是不狂者。曰。突曉途中眼不開。僧問。如何是頭。曰。開眼不覺曉。曰。如何是尾。曰。不坐萬年床。曰。有頭無尾時如何。曰。終是不貴。曰。有尾無頭時如何。曰。雖飽無力。曰。直得頭尾相稱時如何。曰。兒孫得力。室內不知。乃曰。古人說個頭。只令汝知有說個尾。只教汝盡卻。今時有如許多不相應底事。所以教汝向這裏屏當卻消磨卻。令汝今日相應去。成辦去若是當人體爾。真實恒如。不可更恁麼說話也。雖然如是。須是個人始得。且莫異口同音。快須努力。僧問。承古有言。向外紹則臣位。向內紹則王種是否。曰。是。曰。如何是外紹。曰。若不知事極頭。只得了事。喚作外紹。是為臣種。曰。如何是內紹。曰。知向裏許承當擔荷。是為內紹。曰。如何是王種。曰。須見無承當底人。無擔荷底人。始得同一色。同一色了。所以借為誕生。是為王種。曰。恁麼則內紹亦須得轉。曰。灼然有承當擔荷。爭得不轉。汝道內紹便是人王種。你且道。如今還有紹底道理麼。所以古人道。紹是功紹。了非是功。轉功位了。始喚作人王種。曰。未審外紹還轉。也無。曰。外紹全未知有。且教渠知有。曰。如何是知有。曰。天明不覺曉。又僧問。如何是外紹。曰。不借別人家裏事。曰。如何是內紹。曰。推爺向裏頭。曰。二語之中。那語最親。曰。臣在門裏。王不出門。曰。恁麼則不出門者不落二邊。曰。渠也不獨坐世界裏紹王種名。外紹王種姓。所以道紹是功名臣。是偏中正。紹了轉功名君。是正中偏。問誕生還更知聞。也無。曰。更知聞阿誰。曰。恁麼則莫便是否。曰。若是為甚麼。古人道誕生王有父。曰。既有父。為甚麼不知聞。曰。同時不識祖。問古人道。直得不恁麼來者。猶是兒孫意旨如何。曰。古人不謾語。曰。如何是來底兒孫。曰。猶守珍禦在。曰。如何是父。曰。無家可坐。無世可興。
　　九峰道虔禪師入寂。
　　初。懷海葬馬祖舍利於海昏石門。廬塔十餘年。及住百丈。不復還石門。道虔自九峰往遊。遂成法席。為泐潭第一世。龍德元年。安坐而化。號圓寂。諡大覺。《佛祖綱目》。

道虔。福州侯官人。姓劉氏。受石霜印記。化徒於九峰。後住泐潭而終。諡大覺禪師。塔曰圓寂。《清同治上高縣誌》。

南源行修禪師 。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----道吾宗智-----石霜慶諸----九峰道虔----南源行修禪師。

傳錄。

    僧問。如何是南源境。師曰。幾處峰巒猿鳥叫。一帶平川遊子迷。問。如何是南源深深處。師曰。眾人皆見。曰。恁麼則淺也。師曰。也是兩頭搖。 

問。有口談不得。無心未見伊時如何。師曰。古洞有龍吟不出。岩前木馬喊無形。《五燈會元》。

號慧觀禪師。亦云光睦和尚。僧問。如何是南源境致。師曰。幾處峰巒猿鳥嘯。一帶平川遊子迷。問如何是南源深深處。師曰。衆人皆見。曰恁麽即淺去也。師曰。也是兩頭遙。《景德傳燈錄》。

    嗣九峰。在都闕。師號行修。福州福唐縣人也。姓林。瑞岩山出家。依年具戒。便離閩越。而造九峰。

    峰才見師便問。近離什摩處。對云。亦未到和尚此間。峰云。若是諸方。則有二十杖。師云。謝和尚放過。峰叱之。云。參眾去。師云。諾。從此契會。廓淨心源。遍曆殊方。任緣泉石。

    初請住南源時。有人問。如何是和尚末上一句字。師云。如今覓什摩。進曰。與摩則學人腳短去也。師云。猶成亞次問。

師一棲南源。已逾二紀。於辛未歲。皇帝遐飛紫詔。徵赴京都。賜慧觀禪師。《祖堂集》。

延茂禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----道吾宗智-----石霜慶諸----九峰道虔----泐潭延茂禪師

傳錄。

    僧問。如何是古佛心。師曰。終不道土木瓦礫是。問。日落西山去。林中事若何。師曰。庭前花盛發。室內不知春。 

    問。如何是閉門造車。師曰。失卻斑貓兒。曰。如何是出門合轍。師曰。坐地到長安。 

問。如何是和尚正主。師曰。畫鼓連槌響。耳畔不聞聲。《五燈會元》。

嗣九峰。在洪州。師號延茂。泉州仙遊縣人。姓郭。出家於三會寺。依年具戒。更不尋經討論。便慕祖門。而參見九峰。

    後因一日非時問。觀囑將來。全無所有時如何。九峰云。來。欲知此事如風。師乃頓息疑情。更無他遊。於壬辰歲。住於寶峰矣。

    師才升堂。眾集。於時有僧問。大眾云集。未審師有何賞賚。師云。不嫌粗弱。僧曰。便請。師云。什摩處去來。

問。如何是古佛心。師云。終不道土木瓦礫是。問。大眾雲集。從上宗乘。請師舉唱。師云。不舉唱。僧云。為什摩不舉唱。師云。為國惜賢。問。如何是佛。師云。頭戴中霄月。足步一蓮花。看他圓成處。不如自歸家。《祖堂集》。

匡悟禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----道吾宗智-----石霜慶諸----九峰道虔----匡悟。

傳錄。

    僧問。如何是直截一路。師曰。恰好消息。曰。還通向上事也無。師曰。魚従下過。

    問。幽關未度。資訊不通時如何。師曰。客路如天遠。侯門似海深。

    問。香煙馥蘘。大張法筵。従上宗乘。如何舉唱。師曰。莫錯舉似人。曰。恁麼則總應如是。師曰。還是沒交涉。 

問。六葉芬芳。師傳何葉。師曰。六葉不相續。花開果不成。曰。豈無今日事。師曰。若是今日即有。曰。今日事如何。師曰。葉葉連枝秀。花開處處芳。《五燈會元》。

僧問。如何是直截一路。師曰。恰好消息。

　　曰。還通向上事也無。師曰。魚從下過。問。如何是閉門造車。師曰。活計一物無。曰。如何是出門合轍。師曰。坐地進長安。問。香煙馥鬱大張法筵。從上宗乘如何舉唱。師曰。莫錯舉似人。曰。恁麽即總應如是。師曰。還是沒交涉。問。六葉芬芳師傳何葉。師曰。六葉不相續華開果不成。曰。豈無今日事。師曰。若是今日即有。

曰。今日事如何。師曰。葉葉連枝秀。華開處處芳。《景德傳燈錄》。

    泐潭和尚。嗣九峰。在洪州建昌。師號匡悟。泉州仙遊縣人也。於保福院出家。依年受戒。自契九峰密旨。任性逍遙。於辛亥歲。請住泐潭矣。

    問。香煙匝地。大展法筵。從上宗乘。如何舉唱。師云。莫錯舉似人。僧曰。與摩則一應如是去也。師云。還是勿交涉。

問。六葉芬芳。師傳何葉。師云。六葉不相續。花開果不成。僧曰。豈無今日事。師云。若是今日則有。僧曰。今日事如何。師云。葉葉連枝秀。花開處處榮。《祖堂集》。

同安常察禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----道吾宗智-----石霜慶諸----九峰道虔----同安常察。

傳錄。

    僧問。如何是鳳棲家風。師曰。鳳棲無家風。曰。既是鳳棲。為甚麼無家風。師曰。不迎賓。不待客。曰。恁麼則四海參尋。當為何事。師曰。盤驢自有旁人施。問。如何是鳳棲境。師曰。千峰連嶽秀。萬嶂不知春。曰。如何是境中人。師曰。孤岩倚石坐。不下白雲心。 

    問。祖意教意。是同是別。師曰。鐵狗吠石牛。幻人看月色。 

    問。如何是披毛戴角底人。師曰。蓑衣意笠賣黃金。幾個相逢不解喚。問。學人未曉時機。乞師指示。師曰。參差松竹煙籠薄。重疊峰巒月上遲。僧擬進語。師曰。劍甲未施。賊身已露。僧曰。何也。師曰。精陽不剪前竹。水墨徒誇海上龍。僧繞禪床而出。師曰。閉目食蝸牛。一場酸澀苦。 

    問。返本還源時如何。師曰。桀栝雖脫殼。不免抱寒枝。 

    問。如何是猛利底人。師曰。石牛步步吼深潭。紙馬聲聲火中叫。

    新到持錫繞師三匝。振錫一下曰。凡聖不到處。請師道。師鳴指三下。僧曰。同安今日嚇得忘前失後。師曰。闍黎發足何處。僧珍重便出。師曰。五湖衲子。一錫禪人。未到同安。不妨疑著。僧回首。曰。遠聞不如近見。師曰。貪他一杯酒。失卻滿船魚。 

    問。如何是大沒慚愧底人。師曰。老僧見作這業次。 

    問。如何是祖師西來意。師曰。犀因玩月紋生角。象被雷驚花入牙。 

    問。如何是向去底人。師曰。寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。曰。如何是卻來底人。師曰。火裏蘆花秀。逢春恰似秋。曰。如何是不來不去底人。師曰。石羊遇石虎。相看早晚休。 

    座主問。三乘十二分教。某甲粗知。未審和尚說何法示人。師曰。我說一乘法。曰。如何是一乘法。師曰。幾般雲色出峰頂。一樣泉聲落檻前。曰。不問這個。如何是一乘法。師曰。你不妨靈利。 

    玩月次。謂僧曰。奇哉。奇哉。星明月朗。足可觀瞻。豈異道乎。僧曰。如何是道。師曰。汝試道看。曰。彼自無瘡。勿傷之也。師曰。負笈攻文。不閑弓失。 

    問僧。近離何處。曰。江西。師曰。江西法道何似此間。曰。賴遇問著某甲。若問別人。則禍生也。師曰。老僧適來造次。曰。某甲不是嬰兒。徒用止啼黃葉。師曰。傷鱉恕龜。殺活由我。

    問僧。甚麼來。曰。五台。師曰。還見文殊麼。僧展兩手。師曰。展手頗多。文殊誰睹。曰。氣急殺人。師曰。不睹雲中雁。焉知沙塞寒。 

    問。遠趨丈室。乞師一言。師曰。孫臏門下。徒話鑽龜。曰。名不浪得。師曰。吃茶去。僧便珍重。師曰。雖得一場榮。刖卻一雙足。 

    師看經次。有僧來問訊。師曰。古佛今佛。皆無別理。曰。和尚如何。師打一掌。僧曰。如是。如是。師曰。這風顛漢。曰。今古皆然。師曰。擬欲降龍。卻逢死虎。曰。同安甚生光彩。師曰。守株停舶。非汝而誰。曰。和尚聻。師曰。胡羊往楚。抱屈而歸。 

    師問僧。眼界無光。如何得見。曰。北斗東轉。南斗西移。師曰。夫子入太廟。曰。與麼則同安門下。道絕人荒去也。師曰。橫抱嬰孩。擬彰皇簡。 

師聞鵲聲。謂眾曰。喜鵲鳴寒檜。心印是渠傳。僧出問曰。何別。師曰。眾中有人在。曰。同安門下。道絕人荒。師曰。胡人飲乳。返怪良醫。曰。休。休。師曰。老鶴入枯池。不見魚晨跡。《五燈會元》。

   僧問。學人未曉時機。乞師指示。師曰。參差松竹籠煙薄。重疊峰巒月上遲。僧擬進語。師曰。劍甲未施。賊身已露。僧曰何也。師曰。精陽不剪霜前竹。水墨徒誇海上龍。僧繞禪床而出。師曰。閉目食蝸牛。一場酸澀苦。新到持錫繞師三匝。振錫一下。曰。凡聖不到處請師道。師鳴指三下。僧曰。同安今日嚇得忘前失後。師曰。闍黎發足何處。僧珍重便出。師曰。五湖衲子。一錫禪人。未到同安。不妨疑著。僧回首曰。遠聞不如近見。師曰。貪他一杯酒。失卻滿船魚　問僧。近離何處。曰。江西。師曰。江西法道何似此間。曰。賴遇問著某甲。若問別人。則禍生也。師曰。老僧適來造次。曰。某甲不是嬰兒。徒用止啼黃葉。師曰。傷鱉恕龜。殺活由我。僧又問。久造玄微。如何洞曉。師曰。老僧耳背。分明問將來。曰。快鷂不打籬邊雀。曰。師暗中臨鏡。誰辨妍媸。曰。向上機關。如何洞曉。師曰。何必。曰。休休。師曰。始解乘舟擬跨劍水。問僧。甚處來。曰。五台。師曰。還見文殊麼。僧展兩手。師曰。展手頗多。文殊難睹。曰。氣急殺人。師曰。不睹雲中雁。焉知沙塞寒。曰。遠趨丈室。乞師一言。師曰。孫臏門下徒話鑽龜。曰。名不浪得。師曰。吃茶去。僧珍重便出。師曰。雖得一場榮。刖卻一雙足。　師問僧。眼界無光如何得見。曰。北斗東轉。南斗西移。師曰。夫子入太廟。曰。與麼則同安門下。道絕人荒去也。師曰。橫抱嬰孩。擬彰皇簡。師一日遊山次。大眾隨之。師曰。階前翠竹。砌下黃花。古人道。真如般若。同安即不然。時有僧曰。古人也好和尚。師曰。不貪香餌味。可謂碧潭龍。曰。諸方眼目不怪陶潛。師曰。闍黎閉目中秋坐。卻怪月無光。曰。階前翠竹砌下黃花。又作麼生。師曰。安南未伏。塞北那降。僧禮拜。師曰。名稱普聞。問僧。近離甚處。曰。太原。師曰。太原近日法道如何。曰。只見雲隨日出。水逐波生。不知太原法道如何。師曰。豈不是離太原乎。曰。苦苦。師曰。不睹海雲色。微覺旱雷聲。曰。以金易鍮。憎真愛假。師便歸方丈。僧拂袖便出。師曰。得縮頭時且縮頭。《指月錄》。

僧問。如何是鳳棲家風。師曰。鳳棲無家風。曰。既是觀棲。爲什麽卻無家風。師曰。不迎賓不待客。曰。恁麽即四海參尋當爲何事。師曰。盤飣自有旁人施。問。如何是鳳棲境。師曰。千峰連嶽秀。萬嶂不知春。曰。如何是境中人。師曰。孤岩倚石坐。不下白雲心。《景德傳燈錄》。

禾山無殷禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----道吾宗智-----石霜慶諸----九峰道虔----禾山無殷。

傳錄。

    吉州禾山無殷禪師。福州吳氏子。七歲従雪峰出家。依年受具。謁九峰。峰問。汝遠遠而來。睴睴隨眾。見何境界而可修行。由何徑路而能出離。師曰。重昏廓關。盲者自盲。峰乃許入室。後住禾山。學徒濟濟。諸方降歎。 

    江南李氏召而問曰。和尚何處來。師曰。禾山來。曰。山在甚麼處。師曰。人來朝鳳闕。山嶽不曾移。國主重之。命居楊州祥光院。複乞入山。以翠岩而棲止焉。時上藍亦虛其室。命師來往闡化。號澄源禪師。 

    僧問。學人乍入叢林。乞師指示。師曰。於汝不惜。問。仰山插鍬意旨如何。師曰。汝問我。曰。玄沙踏倒鍬又作麼生。師曰。我問汝。曰。未辨其宗。如何體悉。師曰。頭大尾尖。 

    問。咫尺之間。為甚麼不睹師顏。師曰。且與闍黎道一半。曰。為甚麼不全道。師曰。盡法無民。曰。不怕無民。請師盡法。師曰。推倒禾山也。 

    問。習學謂之聞。絕學謂之鄰。過此二者。謂之真過。如何是真過。師曰。禾山解打鼓。曰。如何是真諦。師曰。禾山解打鼓。問。即心即佛則不問。如何是非心非佛。師曰。禾山解打鼓。曰。如何是向上事。師曰。禾山解打鼓。問。萬法齊興時如何。師曰。禾山解打鼓。 

    問。如何是古佛心。師曰。世界崩陷。曰。為甚如此。師曰。寧無我身。 

    問。尊者撥眉擊目。視育王時如何。師曰。即今也恁麼。曰。學人如何領會。師曰。莫非摩利支山。 

    問。摩尼寶殿有四角。一角常露。如何是露底角。師舉手曰。汝打我。複曰。汝還會麼。曰。不會。師曰。汝爭解打得我。 

    問。如何是西來意。師曰。撲破著。問。已在紅爐。請師烹煉。師曰。槌下成器。曰。恁麼則烹煉去也。師曰。池州和尚。

    問。四壁打禾。中間鏟草。和尚赴阿那頭。師曰。甚麼處不赴。曰。恁麼則同於眾去也。師曰。小師弟子。 

建隆元年二月示微疾。三月二日辭眾。乃曰。後來學者未識禾山。即今識取。珍重。言訖而寂。諡法性禪師。《五燈會元》。

生吳氏。福州人。七齡。雪峰存禪師見之。愛其純粹。化其親令出家。年二十。乃剃落受具。辭游方。至九峰。虔公問。汝遠來何所見。當由何路出生死。對曰。重昏廓辟。盲者自盲。虔笑以手揮之。曰。佛法不如是。師不懌。請曰。豈無方便。曰。汝問我。師理前語問之。曰。奴見婢殷勤。師於是依止十餘年。問。習學謂之聞。絕學謂之鄰。過此二者謂之真過。如何是真過。師曰。禾山解打鼓。曰。如何是真諦。師曰。禾山解打鼓。問。即心即佛則不問。如何是非心非佛。師曰。禾山解打鼓。曰。如何是向上事。師曰。禾山解打鼓。

建隆元年庚申二月。示有微疾。三月二日。令侍者開方丈。集大眾曰。後來學者。未識禾山。即今識取。於是泊然而化。《指月錄》。

吉州禾山無殷禪師。福州人也。姓吳氏。七歲依雪峰真覺大師出家。年滿受戒遊方抵筠陽謁九峰。峰許入室。一日謂之曰。汝遠遠而來。暉暉隨衆。見何境界而可修行。由何徑路而能出離。師對曰。重昏廓辟。盲者自盲。峰初未許。師於是發明厥旨頓忘知見。先受請止吉州禾山大智院。學徒濟濟。嘗述垂誡十篇。諸方歎伏鹹謂。禾山可以爲叢林表則。時江南李氏召而問曰。和尚何處來。師曰。禾山來。曰。山在什麽處。師曰。人來朝鳳闕山嶽不曾移。國主重之命居揚州祥光院。複乞入山以翠岩院。乃江西之勝概。遂棲止焉。時上藍院複虛其室。命師來往闡化。號澄源禪師。僧問。學人乍入叢林乞師指示。師曰。於汝不惜。問。仰山插鍬意作麽生。師曰。汝問我。曰。玄沙踏倒鍬意作麽生。師曰。我問汝。問。未辨真宗如何體悉。師曰。頭大尾尖。問。咫尺之間爲什麽不睹師顔。師曰。且與闍梨道一半。曰。爲什麽不全道。師曰。盡法無民。曰。不怕無民請師盡法。師曰。爲知己喪身。曰。爲什麽卻喪身。師曰。好心無好報。問。尊者撥眉擊目視育王時如何。師曰。即今也什麽。曰。學人如何領會。師曰。莫非摩利支山。問。摩尼寶殿有四角一角常露。如何是露底角。師舉手曰。汝打我卻問。汝還會麽。曰。不會。師曰。汝爭解打得我。問。如何是西來意。師曰。撲破著。問。已在紅焰請師烹煉。師曰。槌下成器。曰。恁麽即烹煉去也。師曰。池州和尚。問。四壁打禾中行鏟草。和尚赴阿那頭。師曰。什麽處不赴。曰。恁麽即同於衆去也。師曰。小師弟子。師建隆元年庚申二月示有微疾。三月二日令侍者啓方丈集大衆。告辭曰。後來學者未識禾山。即今識取珍重。先是大衆爲立生藏本國。諡法性禪師。塔曰妙相。《景德傳燈錄》。

末山僧一。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----藥山惟嚴----道吾宗智-----石霜慶諸----末山僧一。

傳錄。

 南際和尚。嗣石霜。在江西。師諱僧一。初住南際山。次鍾陵大王請居末山。後閩王請住西院。奏紫衣。諡號本淨大師無塵之塔。

 處世時。僧問。千聖位中還有不陪位者也無。師云。有。進曰。如何是不陪位者。師云。明明是龍不帶鱗。明明是牛不戴角。還會麼。對云。不會。師云。步行入水不知深。海底龍宮空摸索。問。學人幸獲侍覲。乞師指示。師云。我若指示。則厄屈著你。僧曰。教學人作麼生則是。師云。切忌是非。問。如何何是納僧氣息。師云。還曾熏著你也無。問。如何是法身主。師云。不過來。如何是毗廬師。云。不超越。《祖堂集》。

僧問。幸獲親近。乞師指示。師曰。我若指示。即屈著汝。僧曰。教學人作麼生即是。師曰。切忌是非。問。如何是衲僧氣息。師曰。還曾熏著汝也無。問。類即不問。如何是異。師曰。要頭即一任斫將去。問。如何是法身主。師曰。不過來。又問。如何是毗盧師。師曰。不超越。

師初居末山。後閩帥請開法。於長慶禪苑卒。諡本淨大師。塔曰無塵。《景德傳燈錄》。

九峰道詮禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----天皇道吾-----龍潭崇信-----德山宣鑒----雪峰義存----保福從展-----長沙慧輪----九峰道詮----九峰義詮。

傳錄。

    廬山歸宗道詮禪師。吉州劉氏子。僧問。承聞和尚親見延壽來。是否。師曰。山前麥熟也未。問。九峰山中還有佛法也無。師曰。有。曰。如何是九峰山中佛法。師曰。石頭大底大。小底小。

    尋屬江南國絕。僧徒例試經業。師之眾並習禪觀。乃述一偈。聞於州牧曰。比擬忘言合太虛。免教和氣有親疏。誰知道德全無用。今日為僧貴識書。州牧閱之。與僚佐議曰。旃檀林中。必無雜樹。唯師一院。特奏免試。南康知軍張南金具疏。集道俗迎請。坐歸宗道場。

僧問。如何是歸宗境。師曰。千邪不如一直。問。如何是佛。師曰。待得雪消後。自然春到來。問。深山岩穀中。還有佛法也無。師曰。無。曰。佛法遍在一切處。為甚麼卻無。師曰。無人到。問。古人道不是風動。不是幡動時如何。師曰。來日路口有市。問。如何是學人自己。師曰。床窄先臥。粥稀後坐。雍熙二年順寂。塔於牛首庵。《五燈會元》。

廬山歸宗第十二世道詮禪師。吉州安福人也。姓劉氏。生惡葷血。髫齔禮本州思和尚受業。聞慧輪和尚化被長沙。時馬氏竊據荊楚與建康接壤。

師年二十五結友冒險遠來參尋。會馬氏滅。劉言有其地。以王逵代劉言領其事。逵疑師江表諜者。乃令捕執將沈於江。師怡然無怖。逵異之。且詢輪和尚。輪曰。斯皆為法忘軀之人也。聞老僧虛譽。故來決擇耳。逵悅而釋之。仍加禮重。師棲泊延壽經十稔。輪和尚歸寂。乃回廬山開先駐錫。乾德初於山東南牛首峰下。結茆為室。開寶五年洪帥林仁肇請居筠陽九峰隆濟院。闡揚宗旨。本國賜大沙門號。

僧問。承聞和尚親見延壽來是否。師曰。山前麥熟也未。問。九峰山中還有佛法也無。師曰。有。曰。如何是九峰山中佛法。師曰。山中石頭大底大。小底小。尋屬江南國絕。僧徒例試經業。師之徒眾並習禪觀。乃述一偈聞於州牧曰。比擬忘言合太虛。免教和氣有親疏。誰知道德全無用。今日為僧貴識書。時州牧閱之。與僚佐議曰。旃檀林中必無雜樹。唯師一院特奏免試經。

太平興國九年。南康知軍張南金先具疏白師。然後集道俗迎請坐歸宗道場。僧問。如何是歸宗境。師曰。千邪不如一直。問如何是佛。師曰。待得雪消後。自然春到來。問。如何是學人自己。師曰。床窄先臥粥稀後坐。問。古人道。不是風動不是幡動如何。師曰。來日路口有市。

師雍熙二年十一月二十八日中夜趺坐。白眾而順寂。壽五十六。臘三十七。荼毘舍利塔於牛首庵所。師頗有歌頌流傳於世。《景德傳燈錄》。

  禪師名道詮。生劉氏。吉州安福人也。童子便棄家。師事思禪師。思為剃落。 受具足戒。聞長沙慧輪禪師道價。思一見之。時馬氏竊據荊楚。與建康接壤。詮年二十餘。結友冒險造焉。會馬氏滅。劉言有其地。以王逵代劉言領其事。逵見詮輩。疑以為江表諜者。捕縛欲投江中。詮怡然無怖。逵異之。以問輪曰。此道人視死如見鼻端。何種人乃能爾。輪曰。彼蓋為法忘軀之人。聞老僧虛名。故來決擇耳。逵釋之加敬。詮傲然而去。依延壽十年。輪歿。詮還廬山。乾德初。庵於東南牛首峰之下。開寶五年。洪帥林仁肇請住九峰。賜大沙門。

 僧問。承聞和尚。親見延壽來。是否。詮曰。山前麥熟也未。問。九峰山中還有佛法也無。詮曰有。 曰。如何是九峰山中佛法。詮曰。石頭大底大。小底小。問。如何是學人自己。詮曰。床窄先臥。粥稀後坐。問。古人云不是風動。不是幡動。如何。詮曰。明日路口有市。太平興國元年。南康牧張南金。遷以居歸宗。雍熙二年十一月二十八日中夜。跏趺辭眾而化。閱世五十有六。坐三十夏。《禪林僧寶傳》。

   禪師。名道詮。生劉氏。吉州安福人也。童子棄家。事思禪師。思為剃落。受具足戒。後聞長沙慧輪禪師。思一見之。時馬氏竊據荊楚。與建康接壤。詮年二十餘。結友冒險造焉。會馬氏滅。劉言有其地。以王逵代劉言。領其事。逵見詮輩。疑為諜者。捕縛欲投江中。詮怡然無怖。逵異之。以問輪曰。此道人。視死如見鼻端。何種人乃能爾。輪曰。彼蓋為法忘軀之人。聞老僧虛名。故來決擇耳。逵釋之加敬。詮傲然而去。依延壽十年輪歿。詮還廬山。乾德初。庵于東南牛首峰下。開寶五年。洪帥林仁肇。請住九峰。賜大沙門。尋屬江南國絕。僧徒例試經業。師之眾並習禪觀。乃述一偈。聞於州牧曰。比擬忘言合太虛。免教和氣有親疏。誰知道德全無用。今日為僧貴識書。州牧閱之。與僚佐議曰。旃檀林中。必無雜樹。惟師一院特免試。太平興國九年。南康牧張南金。請居歸宗。雍熙二年十一月二十八日中夜。辭眾而化。

《續高僧傳》

九峰義詮禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----天皇道吾-----龍潭崇信-----德山宣鑒----雪峰義存----長沙慧輪----九峰道詮----九峰義詮。

傳錄。

僧問。如何是祖師西來意。

師曰。有力者負之而趨。《五燈會元》。《景德傳燈錄》。

楊岐方會禪師。

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----百丈懷海----黃檗希運----臨濟義玄----興化存獎----風穴延沼----首山省念----汾陽善昭----石霜楚圓----楊岐方會----白雲守端。保寧仁勇。崇福善燈。石霜守孫。長慶顯瓊。欽山智因。法輪唯一。東林鬱山主。君山守巽。法石行詮。法石皓嶦。比部孫居士。

傳錄。

    袁州楊歧方會禪師。郡之宜春冷氏子。少警敏。及冠。不事筆硯。系名征商。課最坐不職。乃宵遁入瑞州九峰。恍若舊遊。眷不忍去。遂落發。每閱經。心融神會。能折節扣參老宿。慈明自南源徙道吾石霜。師皆佐之。總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明曰。監寺異時兒孫遍天下在。何用忙為。 

    一日。明適出。雨忽作。師偵之小徑。既見。遂扭住曰。這老漢今日須與我說。不說打你去。明曰。監寺知是般事便休。語未卒。師大悟。即拜於泥途。問曰。狹路相逢時如何。明曰。你且躲避。我要去那裏去。師歸。來日。具威儀。詣方丈禮謝。明呵曰。未在。自是明每山行。師輒瞰其出。雖晚必擊鼓集眾。明遽還。怒曰。少叢林暮而胞座。何従得此規繩。師曰。汾陽晚參也。何謂非規繩乎。 

    一日。明上堂。師出問。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰時如何。明曰。我行荒草裏。汝又入深村。師曰。官不容針。更借一問。明便喝。師曰。好喝。明又喝。師亦喝。明連喝兩喝。師禮拜。明曰。此事是個人方能擔荷。師拂袖便行。明移興化。師辭歸九峰。後道俗迎居楊歧。次遷雲葢。 

    受請日。拈法衣示眾曰。會麼。若也不會。今日無端走入水牯牛隊裏去也。還知麼。筠陽九岫。萍實楊歧。遂胞座。時有僧出。師曰。漁翁未擲釣。躍鱗訩浪來。僧便喝。師曰。不通道。僧拊掌歸眾。師曰。消得龍王多少風。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。有馬騎馬。無馬步行。曰。少年長老。足有機籌。師曰。念汝年老。放汝三十棒。問。如何是佛。師曰。三腳驢子弄蹄行。曰。莫只這便是麼。師曰。湖南長老。乃曰。更有問話者麼。試出來相見。楊歧今日性命。在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為甚麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背地裏似水底按葫蘆相似。當眾引驗。莫便面赤。有麼。有麼。出來決擇看。如無。楊歧今日失利。師便下座。九峰勤和尚把住云。今日喜得個同參。師曰。作麼生是同參底事。勤曰。九峰牽犁。楊歧拽杷。師曰。正恁麼時。楊歧在前。九峰在前。勤擬議。師拓開曰。將謂同參。元來不是。

    僧問。人法俱遣。未是衲僧極則。佛祖雙亡。猶是學人疑處。未審和尚如何為人。師曰。你只要勘破新長老。曰。恁麼則旋斫生柴帶葉燒。師曰。七九六十三。問。古人面壁。意旨如何。師曰。西天人不會唐言。

    上堂。霧鎖長空。風生大野。百草樹木。作大師子吼。演說摩訶大般若。三世諸佛在你諸人腳跟下轉大法輪。若也會得。功不浪施。若也不會。莫道楊歧山勢險。前頭更有最高峰。 

    上堂。舉古人一轉公案。佈施大眾。良久曰。口只堪吃飯。上堂。踏著秤錘硬似鐵。啞子得夢向誰說。須彌頂上浪滔天。大洋海裏遭火毽。參。 

    上堂。楊歧一要。千聖同妙。佈施大眾。拍禪床一下云。果然失照。參。 

    上堂。楊歧一句。急著眼覷。長連床上。拈匙把箸。 

    上堂。拈拄杖云。一即一切。一切即一。畫一畫云。山河大地。天下老和尚百雜碎。作麼生是諸人鼻孔。良久云。劍為不平離寶匣。藥因救病出金瓶。喝一喝。卓一下。 

    上堂。楊歧無旨的。種田博飯吃。說夢老瞿曇。何處覓晨跡。喝一喝。拍禪床一下。 

    上堂。薄福住楊歧。年來氣力衰。寒風凋敗葉。猶喜故人歸。衝衝哩。拈上死柴頭。且向無煙火。 

    上堂。楊歧乍住屋壁疏。滿床盡布雪真珠。縮卻項。暗嗟籲。良久曰。翻憶古人樹下居。 

    上堂。雲葢是事不如。說禪似吞栗蒲。若向此處會得。佛法天地懸殊。 

    上堂。擲下拄杖。曰。釋迦老子著跌。偷笑雲葢亂說。雖然世界坦平。也是將勤補拙。 

    上堂。釋迦老子初生時。周行七步。目顧四方。一手指天。一手指地。今時衲僧。盡皆打模畫樣。便道天上天下。唯我獨尊。雲葢不惜性命。亦為諸人打個樣子。遂曰。陽氣發時無硬地。 

    示眾。一切智通無障礙。拈起拄杖曰。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下曰。直得乾坤震裂。山嶽搖動。會麼。不見道。一切智智清淨。拍禪床曰。三十年後。明眼人前。莫道楊歧龍頭蛇尾。僧問。撥雲見日時如何。師曰。東方來者東方坐。問。天得一以清。地得一以寧。衲僧得一。堪作甚麼。師曰。缽盂口向天。 

    慈明忌辰設齋。眾才集。師於真前。以兩手捏拳安頭上。以坐具畫一畫。打一圓相。便燒香。退身三步。作女人拜。首座曰。休捏怪。師曰。首座作麼生。座曰。和尚休捏怪。師曰。兔子吃牛閌。第二座近前。打一圓相。便燒香。亦退身三步。作女人拜。師近前作聽勢。座擬議。師打一掌曰。這漆桶也亂做。

    龍興孜和尚遷化。僧至下遺書。師問。世尊入滅。參示雙趺。和尚歸真。有何相示。僧無語。師捶胸曰。蒼天。蒼天。 

    室中問僧。栗棘蓬你作麼生吞。金剛圈你作麼生透。

    一日。三人新到。師問。三人同行。必有一智。提起坐具曰。參頭上座。喚這個作甚麼。曰。坐具。師曰。真個那。曰。是。師複曰。喚作甚麼。曰。坐具。師顧視左右曰。參頭卻具眼。問第二人。欲行千里。一步為初。如何是最初一句。曰。到和尚這裏。爭敢出手。師以手畫一畫。僧曰。了。師展兩手。僧擬議。師曰。了。問第三人。近離甚處。曰。南源。師曰。楊歧今日被上座勘破。且坐吃茶。 

    問僧。敗葉堆雲。朝離何處。曰。觀音。師曰。觀音腳下一句作麼生道。曰。適來相見了也。師曰。相見底事作麼生。僧無對。師曰。第二上座代參頭道看。亦無對。師曰。彼此相鈍置。

    示眾云。春風如刀。春雨如膏。律令正行。萬物情動。你道腳踏實地一句。作麼生道出來。向東湧西沒處道看。直饒道得。也是梁山頌子。 

    示眾云。身心清淨。諸境清淨。諸境清淨。身心清淨。還知楊歧老人落處麼。河裏失錢河裏遭。

    示眾云。景色乍晴。物情舒泰。舉步也千身彌勒。動用也隨處釋迦。文殊普賢總在這裏。眾中有不受人謾底。便道楊歧和麩糶闤。然雖如是。布袋裏盛錐子。

示眾云。雪。雪。處處光輝明皎潔。黃河凍鎖絕纖流。赫日光中須迸裂。須迸裂。那吒頂上吃謂忡。金剛腳下流出血。皇祐改元示寂。塔於雲葢。《五燈會元》。

  袁州楊岐方會禪師。袁州宜春冷氏子。少警敏。不事筆研。及出家。閱經典。輒自神會。折節參老宿。慈明自南源徙道吾石霜。師皆佐之總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明曰。監寺異日兒孫遍天下在。何用忙為。一日明適出。雨忽作。師偵之小徑。既見遂搊住曰。這老漢。今日須與我說。不說打你去。明曰。監寺知是般事便休。語未卒。師大悟。即拜於泥塗。問曰。狹路相逢時如何。明曰。你且躲避。我要去那裏去。師歸。來日具威儀。詣方丈禮謝。明呵曰。未在。慈明飯罷恒山行。禪者問道。多失所在。師闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明怒數曰。少叢林。暮而升座。何從得此規繩乎。師曰。汾陽乃晚參也。一日明上堂。師出問。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰時如何。明曰。我行荒草裏。汝又入深村。師曰。官不容針。更借一問。明便喝。師曰。好喝。明又喝。師亦喝。明連喝兩喝。師禮拜。明曰。此事是個人。方能擔荷。師拂袖便行。

  白雲端禪師示眾云。佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。大眾作麼生說個隨緣赴感底道理。只於一彈指間。盡大地含生根機一時應得周足。而未嘗動著一毫頭。便且喚作隨緣赴感而常處此座。只如山僧。此者受法華請。相次與大眾相別去。宿松縣裏開堂了。方歸院去。且道還離此座也無。若道離。則世諦流布。若道不離。作麼生見得個不離底事。莫是無邊刹境自他不隔於毫端。十世古今始終不離於當念麼。又莫是一切無心一時自遍麼。若恁麼。正是掉棒打月。到這裏。直須悟始得。悟後更須遇人始得。你道既悟了便休。又何必更須遇人。若悟了遇人底。當垂手方便之時。著著自有出身之路。不瞎卻學者眼。若只悟得。幹蘿菔頭底。不惟瞎卻學者眼。兼自己動便先自傷鋒犯手。你看我楊岐先師問慈明師翁道。幽鳥語喃喃。(舉至師禮拜)大眾須知悟了遇人者。向十字街頭。與人相逢。卻在千峰頂上握手。千峰頂上相逢。卻在十字街頭握手。所以山僧嘗有頌云。他人住處我不住。他人行處我不行。不是與人難共聚。大都緇素要分明。山僧此者臨行。解開布袋頭。一時撒在諸人面前了也。有眼者莫錯怪好。珍重。

  一日慈明問師。馬祖見讓師便悟去。且道迷卻在甚麼處。師曰。要悟即易。要迷即難。

  圜悟頌云。要悟即易。要迷即難。絲毫透不盡。咫尺隔千山。說食終不飽。著衣方免寒。憶昔五台曾有語。前三三與後三三。

  後住楊岐。受請日。拈法衣示眾云。會麼。若也不會。今日無端走入水牯牛隊裏去也。還知麼。筠陽九岫。萍實楊岐。遂升座。時有僧出。師曰。漁翁未擲釣。躍鱗衝浪來。僧便喝。師曰。不通道。僧拊掌歸眾。師曰。消得龍王多少風。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。有馬騎馬。無馬步行。曰。少年長老足有機籌。師曰。念汝年老。放汝三十棒。問。如何是佛。師曰。三腳驢子弄蹄行。曰。莫只這便是麼。師曰。湖南長老。乃曰。更有問話者麼。試出來相見。楊岐今日。性命在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為甚麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背地裏。似水底按葫蘆相似。當眾引驗。莫便面赤。有麼有麼。出來決擇看。如無。楊岐今日失利。師便下座。九峰勤和尚把住云。今日喜得個同參。師曰。作麼生是同參底事。曰。九峰牽犁。楊岐拽耙。師曰。正恁麼時。楊岐在前。九峰在前。勤擬議。師拓開曰。將謂同參。元來不是。

 慈明忌辰設齋。眾才集。師於真前。以兩手捏拳安頭上。以坐具畫一畫。打一圓相。便燒香退身三步。作女人拜。首座曰。休捏怪。師曰。首座作麼生。座曰。和尚休捏怪。師曰。兔子吃牛奶。第二座近前。打一圓相便燒香。亦退身三步。作女人拜。師近前作聽勢。座擬議。師打一掌曰。這漆桶也亂做。

  妙喜曰。楊岐老漢。大似溺卻一船麻。卻來戽鬥裏掃。

  問僧。秋色依依。朝離何處。曰。去夏在上藍。師曰。不涉程塗一句。作麼生道。曰。兩重公案。師曰。謝上座答話。僧喝。師曰。那裏學得這虛頭來。曰。明眼尊宿難瞞。師曰。恁麼則楊岐隨上座去也。僧擬議。師曰。念汝鄉人在此。放汝三十棒。問來僧曰。雲深路僻。高駕何來。曰。天無四壁。師曰。踏破多少草鞋。僧便喝。師曰。一喝兩喝後作麼生。曰。看這老和尚著忙。師曰。拄杖不在。且坐吃茶。又問來僧。敗葉堆雲。朝離何處。曰。觀音。師曰。觀音腳跟下一句。作麼生道。曰。適來相見了也。師曰。相見底事作麼生。其僧無對。師曰。第二上座代參頭道看。亦無對。師曰。彼此相鈍置　室中。問僧。栗棘蓬你作麼生吞。金剛圈你作麼生透。一日三人新到。師問。三人同行。必有一智。提起坐具曰。參頭上座。喚這個作甚麼。曰。坐具。師曰。真個那。曰。是。師複曰。喚作甚麼。曰。坐具。師顧左右曰。參頭卻具眼。問第二人。欲行千里。一步為初。如何是最初一句。曰。到和尚這裏。爭敢出手。師以手畫一畫。僧曰。了。師展兩手。僧擬議。師曰。了。問第三人。近離甚處。曰。南源。師曰。楊岐今日被上座勘破。且坐吃茶。一日七人新到。師問。陣勢既圓。作家戰將。何不出陣與楊岐相見。僧以坐具便打。師曰。作家。僧又打。師曰。一坐具兩坐具又作麼生。僧擬議。師背面立。僧又打。師曰。你道楊岐話頭。落在甚處。僧指面前曰。在這裏。師曰。三十年後。遇明眼人。不得錯舉好。且坐吃茶。一日八人新到。師問。一字陣圓。作家戰將。何不出陣與楊岐相見。僧云。和尚照顧話頭。師曰。楊岐今日抱馬拖旗去也。僧云。新戒打退鼓。師云。道。僧擬議。師云。道。僧撫掌一下。師曰。謝上座答話。僧無語。師曰。將頭不猛。累及三軍。且坐吃茶。楊畋提刑山下過。師出接。提刑乃問。和尚法嗣何人。曰。慈明大師。曰。見個甚麼道理。便法嗣他。曰。共缽盂吃飯。曰。與麼則不見也。師捺膝曰。甚麼處是不見。楊大笑。師曰。須是提刑始得。又曰。請入院燒香。楊曰。卻待回來。師乃獻茶信。楊曰。這個卻不消得。有甚幹爆爆底禪。希見云些子。師指茶信曰。這個尚自不要。豈況幹爆爆底禪。楊擬議。師呈頌曰。示作王臣。佛祖罔措。為指迷源。殺人無數。楊曰。和尚為甚麼就身打劫。師曰。元來是我家裏人。楊大笑。師曰。山僧罪過　。

  皇祐改元示寂。塔於雲蓋。

  洪覺範曰。臨濟七傳。而得石霜圓。圓之子。一為積翠南。一為楊岐會。南之設施。如坐四達之衢。聚珍怪百物而鬻之。遺簪墮珥。隨所探焉。駸駸末流。冒其氏者。未可一二數也。會乃如玉人之治璠璵碔砆廢矣。故其子孫。皆光明照人。克世其家。蓋碧落碑無贗本也。《指月錄》。

楊岐禪師名方會。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽談劇有味。及冠不喜從事筆研。竄名商稅務掌課最。坐不職當罰。宵遁去遊筠州九峰。恍然如昔經行處。眷不忍去。遂落發為大僧。閱經聞法心融神會。能痛自折節依參老宿。慈明禪師住南源。會輔佐之安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。非慈明之意。而眾論。雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時時蠢語摩拂慈明。諸方傳以為當。慈明飯罷必山行。禪者問道多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明遽還怒數曰。少叢林暮而升座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參也。何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷猶參者此其原也。慈明遷興化。因辭之還九峰。萍實道俗詣山請住楊岐。時九峰長老勤公不知會。驚曰。會監寺亦能禪乎。會受帖問答罷乃曰。更有問話者麼。試出相見。楊岐今日性命在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為什麼如此。大丈夫兒須是當眾決擇。莫背地裏似水底按葫蘆相似。當眾勘驗。看有麼。若無。楊岐失利下座。勤把住曰。今日且喜得個同參。曰。同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犁。九峰拽耙。曰。正當與麼時。楊岐在前九峰在前。勤無語。會拓開曰。將謂同參。元來不是。自是名聞諸方。

會謂眾曰。不見一法是大過患。拈拄杖云。穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下云。直得乾坤震裂。山嶽搖動。會麼。不見道一切智智清淨。拍繩床曰。三十年後莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領大類雲門。又問來僧曰。雲深路僻高駕何來。對曰。天無四壁。曰。踏破多少草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麼生。曰。看這老和尚著忙。會曰。拄杖不在且坐吃茶。又問來僧曰。敗葉堆雲。朝離何處。對曰。觀音。曰。觀音腳跟下一句作麼生道。對曰。適來相見了也。曰。相見底事作麼生。其僧無對。會曰。第二上座代參頭道看。亦無對。會曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機又類南院。慶曆六年移住潭州雲蓋山。以臨濟正脈付守端。《續傳燈錄》。

     禪師名方會。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽。談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅。務掌課最。坐不職當罰。宵遁去。遊筠州九峰。恍然如昔經行處。眷不忍去。遂落發為大僧。閱經聞法。心融神會。 能痛自折節。依參老宿。慈明禪師。住南源。會輔佐之。安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。非慈明之意。而眾論雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時時蠢語。摩拂慈明。諸方傳以為當。慈明飯罷。必山行。禪者問道。多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明遽還。怒數曰。少叢林。暮而升座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參也。何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷。猶參者。此其原也。慈明遷興化。因辭之。還九峰。萍實道俗。詣山請住楊岐。時九峰長老勤公。不知會。驚曰。會監寺亦能禪乎。會受帖問答罷。乃曰。更有問話者麼。試出相見。楊岐今日性命。在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為什麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背地裏。似水底按胡盧相似。當眾勘驗看。有麼。若無。楊岐失利。下座。勤把住曰。今日且喜得個同參。曰。同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犁。九峰拽耙。曰。正當與麼時。楊岐在前。九峰在前。勤無語。會托開曰。將會同參。元來不是。自是名聞諸方。

    會謂眾曰。不見一法。是大過患。拈拄杖雲。穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處。道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖雲。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下雲。直得乾坤震裂。山嶽搖動。會麼。不見道。一切智智清淨。拍繩床曰。三十年後。莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領。大類雲門。又問來僧曰。雲深路僻。高駕何來。對曰。天無四壁。曰。踏破多少草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麼生。曰。看這老和尚。著忙。會曰。拄杖不在。且坐吃茶。又問來僧曰。敗葉堆雲。朝離何處。對曰。觀音。曰。觀音腳根下一句。作麼生道。對曰。適來相見了也。曰。相見底事作麼生。其僧無對。會曰。第二上座。代參頭道看。亦無對。會曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機。又類南院。慶曆六年。移住潭州雲蓋山。以臨濟正脈付守端。 《禪林僧寶傳》。

九峰勤禪師。

傳承。

六祖慧能----青原行思----石頭希遷----天皇道吾-----龍潭崇信-----德山宣鑒----雪峰義存----雲門文偃----智門光祚----九峰勤。 

傳錄。

    僧問。方便門中。請師垂示。師曰。佛不奪眾生願。曰。恁麼則謝師方便。師曰。卻須吃棒。上堂。口羅舌沸。千喚萬喚。露柱因甚麼不回頭。良久。曰。美食不中飽人吃。便下座。《五燈會元》。

真淨克文禪師。

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----百丈懷海----黃檗希運----臨濟義玄----興化存獎----風穴延沼----首山省念----汾陽善昭----石霜楚圓----黃龍慧南----真淨克文----兜率從悅。法雲杲。泐潭文准。慧日文雅。洞山梵言。谷山希祖。文殊宣能。壽寧善資。上封慧和。五峰本。太平安。報慈進英。洞山至乾。寶華普鑒。九峰希廣。黃檗道全。清涼德洪。超化靜。石頭懷志。雙溪印。慧安慧淵。泐潭福深。龜山允平。象耳惟古。北禪惟孝。寶峰楚源。曹山揮言。光孝慧滿。文殊宣能。湯泉禪。居士王安石。居士朱世英等。

傳錄。

    隆興府寶峰克文雲庵真淨禪師。陝府鄭氏子。坐夏大溈。聞僧舉僧問雲門。佛法如水中月。是否。門曰。清波無透路。師乃領解。往見黃龍。不契。卻曰。我有好處。這老漢不識我。遂往香城見順和尚。順問。甚處來。師曰。黃龍來。曰。黃龍近日有何言句。師曰。黃龍近日。州府委請黃檗長老。龍垂語云。鐘樓上念贊。床腳下種菜。有人下得語契。便往住持。勝上座云。猛虎當路坐。龍遂令去住黃檗。順不覺云。勝首座只下得一轉語。便得黃檗住。佛法未夢見在。 

    師於言下大悟。方知黃龍用處。遂回見黃龍。龍問。甚處來。師曰。特來禮拜和尚。龍曰。恰值老僧不在。師曰。向甚麼處去。龍曰。天臺普請。南嶽遊山。師曰。恁麼則學人得自在去也。龍曰。腳下鞋甚處得來。師曰。廬山七百五十文唱來。龍曰。何曾得自在。師指鞋曰。何嘗不自在。龍駭之。 

    開堂日。拈香祝聖。問答罷。乃曰。問話且止。只知問佛問法。殊不知佛法來處。且道従甚麼處來。垂一足曰。昔日黃龍親行此令。十方諸佛。無敢違者。諸代祖師。一切聖賢。無敢越者。無量法門。一切妙義。天下老和尚舌頭始終一印。無敢異者。無異則且置。印在甚麼處。還見麼。若見。非僧非俗。無偏無黨。一一分付。若不見。而我自收。遂收足喝一喝曰。兵隨印轉。將逐符行。佛手驢腳生緣老。好痛與三十棒。而今會中莫有不甘者麼。若有。不妨奇特。若無。新長老謾你諸人去也。故我大覺世尊。昔於摩竭陀國。十二月八日。明星現時。豁然悟道。大地有情。一時成佛。今有釋子沙門某於東震旦國。大宋筠陽城中。六月十三日。赫日現時。又悟個甚麼。以拂子畫曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。 

僧問。如何是佛。師呵呵大笑。僧曰。何哂之有。師曰。笑你隨語生解。曰。偶然失利。師喝曰。不得禮拜。僧便歸眾。師複笑曰。隨語生解。問。江西佛手驢腳接人。和尚如何接人。師曰。鯰魚上竹竿。曰。全因今日。師曰。烏龜入水。問。新豐吟雲門曲。舉世知音能和續。大眾臨筵。願清耳目。師以右手拍禪床。僧曰。木人拊掌。石女揚眉。師以左手拍禪床。僧曰。猶是學人疑處。師曰。何不腳跟下薦取。僧以坐具一拂。師曰。爭奈腳跟下何。問。遠遠馳符命。禪師俯應機。祖令當行也。方便指群迷。師曰。深。曰。深意如何。師曰。淺。曰。教學人如何領會。師曰。點。問。馬祖下尊宿。一個個阿漉漉地。唯有歸宗老較些子。黃龍下兒孫。一個個硬剝剝地。只有真淨老師較些子。學人恁麼還扶得也無。師曰。打疊面前搕。卻。曰。若不同床睡。焉知被底穿。師不答。僧曰。這個為上上根人。忽遇中下之流。如何指接。師亦不答。僧曰。非但和尚懡罹。學人亦乃一場敗缺。師曰。三十年後悟去在。問。承古有言。眾生日用而不知。未審不知個甚麼。師曰。道。曰。忽然知後如何。師曰。十萬八千。僧提起坐具。曰。爭奈這個何。師便喝。 

    上堂。天地與我同根。萬物與我一體。腳頭腳尾。橫三豎四。北俱盧洲火發。燒著帝釋眉毛。東海龍王忍痛不禁。轟一個霹靂。直得傾湫倒嶽。雲黯長空。十字街頭廖鬍子。醉中驚覺起來。拊掌呵呵大笑。曰。筠陽城中。近來少賊。乃拈拄杖曰。賊。賊。 

    上堂。道泰不傳天子令。行人盡唱太平歌。五九四十五。莫有人従懷州來麼。若有。不得忘卻臨江軍豆豉。

    上堂。世尊拈花。迦葉微笑。拈拄杖曰。洞山拈起拄杖子。你諸人合作麼生。擊香卓。下座。 

    上堂。渝無襠。褲無口。頭上青灰三五鬥。趙州老漢少賣弄。然則國清才子貴。家富小兒驕。其奈禾黍不陽初。競栽桃李春。翻令力耕者。半作賣花人。 

    上堂。佛法兩字。直是難得。人有底不信自己佛事。唯憑少許古人影響。相似般若所知境界。定相法門。動即背覺合塵。粘將去。脫不得。或學者來。如印印泥。遞相印授。不唯自誤。亦乃誤他。洞山門下。無佛法與人。只有一口劍。凡是來者。一一斬斷。使伊性命不存。見聞俱泯。卻向父母未生前與伊相見。見伊才向前便為斬斷。然則剛刀雖利。不斬無罪之人。莫有無罪底麼。也好與三十拄杖。 

    上堂。洞山門下。要行便行。要坐便坐。缽盂裏屙屎。淨瓶裏吐唾。執法修行。如牛拽磨。 

    上堂。洞山門下。有時和泥合水。有時壁立千仞。你諸方擬向和泥合水處見洞山。洞山且不在和泥合水處。擬向壁立千仞處見洞山。洞山且不在壁立千仞處。擬向一切處見洞山。洞山且不在一切處。你擬不要見洞山。鼻索又在洞山手裏。擬瞌睡也把鼻索一掣。只見眼孔定動。又不相識也。不要你識洞山。但識得自己也得。 

    上堂。汾陽莫妄想。俱胝豎指頭。古今佛法事。到此一時休。休休。卻憶趙州勘婆子。不風流處也風流。拈拄杖曰。為眾竭力。 

    上堂。頭陀石被莓苔裏。擲筆峰遭薜荔纏。羅漢院裏。一年度三個行者。歸宗寺裏參退吃茶。 

    上堂。師子不食雕殘。快鷹不打死兔。放出臨濟大龍。抽卻雲門一顧。拈起拄杖曰。雲行雨施。三草二木。 

    師崇寧改元。十月旦示疾。望乃愈。出道具散諸徒。翌日中夜。沐浴更衣趺坐。眾請說法。示偈及遺誡宗門大略。言卒而逝。火葬。焰成五色。白光上騰。煙所至處。皆成舍利。分骨塔於泐潭。新豐。《五燈會元》。

  隆興府寶峰克文雲庵真淨禪師。陝府鄭氏子。坐夏大溈。聞舉僧問雲門。佛法如水中月是否。門曰。清波無透路。師乃領解。往見黃龍。不契。卻曰。我有好處。這老漢不識我。遂往香城見順和尚。順問。甚處來。師曰。黃龍來。曰。黃龍近日有何言句。師曰。黃龍近日。州府委請黃檗長老。龍垂語云。鐘樓上念贊。床腳下種菜。有人下得語契。便往住得。勝上座云。猛虎當路坐。龍遂令去住黃檗。順不覺云。勝上座只下得一轉語。便得黃檗住。佛法未夢見在。師於言下大悟。方知黃龍用處。

  遂回見黃龍。問甚處來。師曰。特來禮拜和尚。龍曰。恰值老僧不在。師曰。向甚麼處去。龍曰。天臺普請。南嶽遊山。師曰。恁麼則學人得自在去也。龍曰。腳下鞋甚處得來。師曰。廬山七百五十文唱得。龍曰。何曾得自在。師指鞋曰。何嘗不自在。龍異之。一日龍曰。適令侍者捲簾。問渠。卷起簾時如何。曰照見天下。放下簾時如何。曰水泄不通。不卷不放時如何。侍者無語。汝作麼生。師曰。和尚替侍者下涅槃堂始得。龍喝曰。關西人果無頭腦。乃顧旁僧。師指之曰。只這僧也未夢見。龍大笑。

   師居洞山時。僧問。華嚴論云。以無明住地煩惱。便為一切諸佛不動智。一切眾生皆自有之。只為智體無性無依。不能自了。會緣方了。且無明住地煩惱。如何便成諸佛不動智。理極淵深。絕難曉達。師曰。此最分明可瞭解。時有童了子方掃地。呼之回首。師指曰。不是不動智。卻問。如何是佛性。童子左右視惘然而去。師曰。不是住地煩惱。若能了之。即今成佛。

  問講師曰。火災起時。山河大地皆被焚盡。世間虛空。是否。對曰。教有明文。安有不是之理。師曰。如許多灰燼。將置何處。講師舌大而幹笑曰。不知。師亦笑曰。汝所講者。紙上語耳。

　居歸宗時。方送法眼大師荼毗。時雨新霽。道方滑。忽躂倒。大眾爭掖而起。師舉火把曰。法眼荼毗。歸宗遭顛。呈似大眾。更無可說。

 劉宜翁。嘗參佛印。頗自負。一日見師便問。長老寫戲來得幾年。師曰。專候樂官來。曰。我不入這保社。師曰。爭奈即今在這場子裏。劉擬護。師拍手曰。蝦蟆禪。只跳得一跳。又坐次。劉指師衣曰。喚作甚麼。師曰。禪衣。曰。如何是禪。師乃抖擻曰。抖擻不下。劉無語。師打一下曰。你伎倆如此。敢勘老僧耶。

 錢弋郎中。訪師。談久。錢如廁。師令侍者引從西邊去。錢遽曰。既是東司。為甚麼向西去。師曰。多少人向東邊討。師報謁錢。有獒逸出。師避之。錢戲曰。禪者教誨龍虎。乃畏狗乎。師應聲曰。易伏隈岩虎。難降護宅龍。錢歎賞之。

　南康諸山相會。佛印後至。師問曰。雲居來何遲。曰。為著草鞋。從歸宗肚裏過。所以遲。師曰。卻被歸宗吞了。曰。爭奈吐不出。師曰。吐不出即屙出。

　僧問。如何是道。師曰。寶公云。若欲將心求佛道。問取虛空始出塵。汝今求佛道。虛空向汝道甚麼。其僧於是大悟於言下。　        僧問。如何是佛。師呵呵大笑。曰。何哂之有。師曰。笑你隨語生解。曰。偶然失利。師喝曰。不得禮拜。僧便歸眾。師複笑曰。隨語生解。

  僧問。有一人欲出長安。有一人欲入長安。未審那個在先。師曰。多少人疑著。曰。不許夜行。師曰。蚊子錐鐵牛。曰。山頂老猿啼古木。渡頭新雁下平沙。師曰。長安人已入。你合作麼生。曰。春日華山青。師曰。這僧雖然後生。卻可與商量。

　僧問。雲門大師欲一棒打殺釋迦老子。和尚又欲糞埽堆裏罯殺雲門。未審和尚罪過。還許學人點檢也無。師曰。且莫造次。曰。和尚坐斷廬山。為甚麼不識某甲這話。師曰。三十棒。曰。關。師曰。點。曰。劄。師曰。念汝做街坊。

　師室中問僧云。了也未。僧云未了。師云。你吃粥了也未。僧云。了。師云。又道未了。複云。門外甚麼聲。僧云。雨聲。師云。又道未了。複云。面前是甚麼。僧云屏風。師云。又道未了。複云。還會麼。僧云不會。乃云。聽取一頌。隨緣事事了。日用何欠少。一切但尋常。自然不顛倒。

　舒王問。諸經皆首標時處。圓覺經獨不然。何也。師曰。頭乘所演。直示眾生日用現前。不屬今古。只今老僧與相公。同入大光明藏。遊戲三昧。互為賓主。非幹時處。又問。經曰。一切眾生皆證圓覺。而圭峰以證為具。謂譯者之訛。如何。師曰。圓覺如可改。維摩亦可改也。維摩豈不曰。亦不滅受而取證。夫不滅受蘊。而取證者。與皆證圓覺之意同。蓋眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非是。舒王大悅。稱賞者累日。

　示眾。天地與我同根。萬物與我一體。腳頭腳尾。橫三豎四。北俱廬洲火發。燒著帝釋眉毛。東海龍王忍痛不禁。轟一個霹靂。直得傾湫倒嶽。雲暗長空。十字街頭廖鬍子。醉中驚覺起來。拊手呵呵大笑云。筠陽城中。近來少賊。乃拈拄杖云。賊賊。

　上堂。褌無襠。褲無口。頭上青灰三五鬥。趙州老子少賣弄。然則國清才子貴。家富小兒驕。其奈禾黍不陽豔。競栽桃李春。翻令力耕者。半作賣花人。

　上堂。世尊三昧迦葉不知。迦葉三昧阿難不知。因甚不知。只為甚深有異。三德六味。施佛及僧。法界人天。普同供養。首座三昧大眾不知。因甚不知。對面不相識。開單展缽。拈匙放箸。大眾三昧各不相知。因甚不知。複拈拄杖橫按云。我觀法王法。法王法如是。卓拄杖便下座。

　上堂。舉古人云。如珠在盤。不撥而自轉。只如大眾開單展缽。拈匙把箸。一切時中所作所為。又何假人撥而後轉。乃至雲門胡餅。趙州柏樹。德山棒。臨濟喝。又何假人撥而後轉。自是你諸人不悟。卻錯會。又幹他胡餅柏樹棒喝甚麼事。豈不見六祖大師云。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。

　示眾。佛法兩字。直是難得人。有底不信自己佛事。惟憑少許古人影響相似般若。所知境界。定相法門。動即背覺合塵粘將去。脫不得。或學者來。如印印泥。遞相印授。不惟自誤。亦乃誤他。洞山門下。無佛法與人。只有一口劍。凡是來者。一一斬斷。使伊性命不存。見聞俱泯。卻向父母未生前。與伊相見。見伊擬近前。便與斬斷。然則剛刀雖利。不斬無罪之人。莫有無罪底麼。也好與三十拄杖。

　上堂。洞山門下。有時和泥合水。有時壁立千仞。你諸方。擬向和泥合水處見洞山。洞山又不在和泥合水處。擬向壁立千仞處見洞山。洞山且不在壁立千仞處。擬向一切處見洞山。洞山且不在一切處。你擬不要見洞山。鼻索又在洞山手裏。擬瞌睡。也把鼻索一掣。只見眼孔定動。又不相識。也不要你識洞山。但識得自己也得。

　示眾。新豐古洞。萬疊爭攢。悟本真宗。千林競簇。古今勝地。佛事長興。所以昔日悟本大師。有時提唱云。惟有佛菩提。是真歸仗處。複喝一喝云。猶作這個去就在。諸禪德。只如大師道。猶作這個去就在。且道。意作麼生。還知落處麼。叢林中多有商量者。有底道。聞佛聞法。似生冤家。況更有歸仗處。故遭悟本大師點檢。有底道。悟本只要人休歇去。有底道。悟本只見錐頭利。不見鑿頭方。似恁麼匹配。又何曾夢見他古人。既不如是。又且如何。諸禪德。此個大事鬚子細。不可粗心。一等參禪。窮教到底。宗門中千差萬別。隱顯殊塗。惟大智方明。降茲已往。莫測涯際。而今多是抱不哭孩兒。打潔淨毬子。把索纜放船。抱橋柱澡洗。彼此丈夫。阿誰無分。若便明去。驅耕夫之牛。奪饑人之食。入火不燒。入水不溺。

　上堂。昔有五百羅漢。以六神通。降一毒龍。了不能得。忽異方有一尊者至。眾謂曰。我等盡其神力。降不可得。尊者可能降之。尊者乃彈指一下。其龍便伏。諸禪德。據此還有優劣也無。若言無。五百眾盡其神力。皆曰不能。此尊者一彈指。而毒龍便伏。既有優劣。如何可明。於此明得。作個出格道人。動靜去來。五眼不能睹。十力不能知。堪受人天供養。日消萬兩黃金。於此未明。山門今日作齋。供養羅漢。且隨隊。長連床上。開單展缽。下座。

  小參示眾云。更有問話者麼。良久云。洎合放過。乃喝。複舉拂子云。耶耶。盡十方世界。若凡若聖。若僧若俗。若草若木。盡向拂子下成佛作祖。無前無後。一時解脫。還有不解脫者麼。設有。命若懸絲。又撫掌曰。知恩者少。所以此個事。論實不論虛。參須實參。悟須實悟。若纖毫不盡。總落魔界。豈不見古人道。平地上死人無數。過得荊棘林。是好手。如今人多是得個身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。休去歇去。似古廟裏香爐去。冷湫湫地去。便為究竟。殊不知。卻被此勝妙境界障蔽自己。正知見不能現前。神通光明不得髮露。或有執個一切平常心是道。以為極則。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。大盡三十日。小盡二十九。此依草附木。不知不覺。一向迷將去。忽然問他。我手何似佛手。便道。是和尚手。我腳何似驢腳。便道。是和尚腳。人人盡有生緣處。那個是上座生緣處。便道。某是某州人。是何言歟。且莫錯會好。凡百施為。須要平常一路子。以為穩當。定將去。合將去。更不敢別移一步。怕墮坑落塹。長時一似雙盲底人行路。一條拄杖子。寸步拋不得。緊把著憑將去。步步依倚。一日若道眼豁開。頓覺前非。拋卻杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南北。無可不可。豈可一向倚他門戶。傍他行腳。有甚快活自己。畢竟如何。不見雲門大師道。而今天下老和尚。多是師承學解。露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。當人若是明去。何不一切臨時。又不見臨濟大師云。我這裏是活祖師西來意。把來便用。立處皆真。他不說古又如何。今又如何。這語得。那語不得。那裏是虛。這裏是實。你與我拈出絲毫許實底道理來看。此蓋當人眼不開。自無見處。一向承虛接響。百般忌諱。自纏自縛。直饒與麼說。當下忽然見得倜儻分明去。也是棺木裏瞪眼。如今還有無師智自然智。不與萬法為侶者。烜赫底丈夫漢。齟齟齒牙齒牙。千變萬化。見我恁麼胡言漢語。便好近前驀口摑。拽下椅子。擲向三門外。喝散大眾。豈不快哉。還有麼。良久云。若無。且看老僧騎案山。跳入你諸人眼睛裏。七顛八倒。訶佛罵祖去也。喝一喝。下座。

  朱顯謨世英。問佛法大意。師以書答曰。辱書以佛法為問。佛法至妙無二。但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心之人。如實知自心。究竟本來成佛。如實自在。如實安樂。如實解脫。如實清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量。已不是也。不擬心。一一天真。一一明妙。一一如蓮花不著水。所以迷自心故作眾生。悟自心故成佛。而眾生即佛。佛即眾生。由迷悟故。有彼此也。如今學者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用。不得自心安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行。落外道二乘禪寂。斷見境界。

  法界三觀六頌。色空無礙。如意自在。萬象森羅。影現中外。出沒去來。此土他界。心印廓然。融通廣大。理事無礙。如意自在。倒把須彌。卓向纖芥。清淨法身。圓滿土塊。一點鏡燈。十方海會。事事無礙。如意自在。不動道場。十方世界。東湧西沒。千差萬怪。火裏蝍蟟。吞卻螃蟹。事事無礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趁出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。

  事事無礙。如意自在。拈起一毛。重重法界。一念遍入。無邊刹海。只在目前。或顯或晦。事事不知。色空誰會。理事既休。鐵船下海。石火電光。咄哉不快。橫按鏌鋣。魔軍膽碎。

　崇甯元年十月十六日中夜。沐浴更衣。跏趺辭眾。眾請說法。師笑曰。今年七十八。四大將離別。火風既分散。臨行休更說。遺誡諸徒眾畢。泊然而寂。又七日闍維。五色成焰。白光上騰。煙所及皆成舍利。道俗千餘人皆得之。分塔於泐潭。洞山。《指月錄》。

    真淨和尚。出於陝府閿鄉鄭氏。鄭族世多名卿。師生而傑異。幼孤。事後母至孝。失愛於母。數困辱之。父老悲之。使遊學四方。至複州北塔。聞耆宿廣公說法。感泣裂縫掖。而師事之。故北塔以克文名之。年二十五。試所習。剃發受具足戒。學經論無不臻妙。奪京洛講席。自為主客。而發奧義者數矣。經行龍門殿廡間。見塑比丘像。冥目如在定。師幡然自失。謂其伴曰。我所負者。如吳道子畫人物。雖盡妙。然非活者。於是棄去曰。吾將南遊觀道焉。所至辯論傾其坐。人指目以為飽參。治平二年夏。坐於大溈。夜聞僧誦雲門語。曰。佛法如水中月。是否。曰。清波無透路。豁然大悟。時南禪師在積翠。師造焉。南公問。從什麼處來。對曰。溈山。南曰。恰值老僧不在。進曰。未審向什麼處去。南曰。天臺普請。南嶽雲遊。曰。若然者。學人亦得自在去也。南公曰。腳下鞋是何處得來。曰。廬山七百錢唱得。南公曰。何曾自在。師指曰。何曾不自在耶。南公駭異之。於時洪英首座。機鋒不可觸。與師齊名。英。邵武人。眾中號英邵武。文關西。久之辭去。寓止翠岩順禪師。順曰。子種性邁往。而契悟廣大。臨濟欲僕。子力能支之。厚自愛。南公住黃龍。師複往焉。南公曰。適令侍者捲簾。問。渠卷起簾時如何。曰。照見天下。放下簾時如何。曰。水泄不通。不卷不放時如何。侍者無語。汝作麼生。師曰。和尚替侍者。下涅槃堂始得。南公厲曰。關西人果無頭腦。乃顧旁僧。師指之曰。只這僧也未夢見。南公大笑。自是門下號偉異博大者。見之讋縮。南公入滅。南遊衡嶽。還首眾僧於仰山。熙寧五年。至高安。太守錢公弋。先候之。師複謁。有獒逸出屏間。師方趨逆之。少避乃進。錢公嘲曰。禪者固能教誨蛇虎。乃畏狗乎。師曰。易伏隈岩虎。難降護宅龍。錢公歎曰。人不可虛有名。住洞山。聖壽兩刹。十有二年。謝事東遊三吳。至金陵。時舒王食宮使祿。居定林。聞師至。倒屣出迎。王問。諸經皆首標時處。圓覺經獨不然。何也。師曰。頓乘所演。直示眾生。日用現前。不屬今古。只今老僧與相公。同入大光明藏。遊戲三昧。互為賓主。非幹時處。又問。經曰。一切眾生皆證圓覺。而圭峰以證為具。謂譯者之訛。如何。對曰。圓覺如可改。維摩亦可改也。維摩豈不曰。亦不滅受。而取證。夫不滅受蘊。而取證者。與皆證圓覺之意同。蓋眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非是。舒王大悅。稱賞者累日。施其第為寺。以延師為開山第一祖。舒王以師道行。聞神考。詔賜號真淨。未幾厭煩闠。還高安。庵於九峰之下。名曰投老。學者自遠而至。六年而移住歸宗。又二年。張丞相時由左司謫金陵酒官。起帥南昌。過廬山。見師康強。盡禮力致之。以居泐潭。俄退居雲庵。以崇甯元年十月旦日示疾。十五日疾愈。料理平生玩好道具。件件疏之。散諸門弟子。十六日中夜。沐浴更衣跏趺。眾請說法。師笑曰。今年七十八。四大相離別。火風既分散。臨行休更說。遺誡皆宗門大事。不及其私。言卒而寂。又七日闍維。五色成焰。白光上騰。煙所及。皆成舍利。道俗千餘人。皆得之。分建塔於泐潭寶蓮峰之下。洞山留雲洞之北。

       贊曰。雲庵以天縱之姿。不由師訓。自然得道。特定宗旨於黃龍而已。其沮壞義學。剖發幽翳。以樂說之辨。洗光佛日。使舒王敬誠心服。至獻名於天子。施第為寶坊。道顯著矣。然猶掉頭不顧。甘自放於萬壑千岩之間。究觀施設。其心不肯。後灊山曹谿。蓋一代宗師之典型。後來衲子之模楷也。《禪林僧寶傳》。

    雲庵真淨和尚行狀

　  師。諱克文。黃龍南禪師之的嗣。陝府閿鄉鄭氏子。生而穎異。在齠齔中。氣宇如神人。與群兒戲。輒相問答。語言奇怪。聞者駭愕不能曉。則複軒渠笑悅而去。奕世縉紳。既長。喜觀書。不由師訓。自然通曉。事後母至孝。母嚚。數困辱之。親舊不忍視其苦。使遊學四方。旅次複州。北塔寺長老歸秀。道價方重於時。詞辯無礙。因側聆坐下。感悟流涕。願毀衣冠為門弟子。秀笑曰。君妙年書生。政當嗟手取高第榮親。乃欲委跡寂寞。豈亦計之未熟耶。對曰。心空及第。豈止榮親。又將濟之。委跡寂寞。非所同也。秀奇其志而納之。服勤五年如一日。年二十五歲。試所習為僧。明年受具足戒。即遊京洛。翱翔講肆。賢首慈恩。性相二宗。凡大經論。鹹造其微。解帙捉麈。詞音朗潤。談辯如雲。學者依以揚聲。燕居龍門山。偶經行殿廡間。見塑比丘像。蒙首瞑目。若在定者。忽自失。謂同學者曰。我所負者。如道子畫人物。雖曰妙盡。終非活者。既焚其疏義。包腰而南。平易艱險。安樂勞苦。諸方大道場。多所經歷。自重其木。以求師為難。嘗至雲居。謁舜老夫。機語不契。不宿而去。又至德山應禪師。方夜參。雌黃先達有六祖不及雲門之語。失笑。黎明發去。聞雲峰悅禪師之風。兼程而往。至湘鄉。悅已化去。歎曰。既無其人。吾何適而不可。山川雖佳。未暇遊也。因此行寓居大溈。夜聞僧誦雲門語曰。佛法如水中月。是否。云。清波無透路。豁然心開。時。南禪師。已居積翠。徑造其廬。南曰。從什麼處來。曰溈山。南曰。恰值老僧不在。曰。未審。向什麼處去也。南曰。天臺普請。南嶽雲遊。曰若然者。亦得自在去也。南曰。腳下鞋是甚處得來。曰廬山七百錢唱得。南曰。何曾得自在。師指曰。何曾不自在耶。南公大駭。參依久之。辭去。至西山。翠岩長老順公。與之夜語。自失曰。起臨濟者子也。厚自愛。而師亦神思豁然。德其賞音。及南公居黃龍。複往省覲。南公嘗謂師曰。適令侍者捲簾。問渠。卷起簾時如何。曰。照見天下。放下簾時如何。曰。水泄不通。不卷不放時如何。侍者無語。汝作麼生。師曰。和尚替侍者。下涅槃堂始得。南厲語曰。關西人真無頭腦。乃顧旁僧。師指之曰。只這僧。也未夢見在。南公笑而已。隆慶閑禪師。與師友善。方掌客。閑問曰。文首座。何如在黃檗時。南公曰。渠在黃檗時。用錢如糞土。今如數世富人。一錢不虛用。自是。為同時飽參者所服。南公入滅。學者歸之如雲。所至成叢林。

  熙寧五年。住筠州大愚。太守錢公弋來遊。怪禪者驟多。眾以師有道行。奔隨而至。錢公即其室。未有以奇之。翌日命齋。師方趨就席。有犬逸出屏帷間。師少避之。錢公嘲之曰。禪者固能伏虎。反畏犬耶。師應聲曰。易伏隈岩虎。難降護宅龍。錢公大喜。願日聞道。乃虛聖壽寺。命師居之。師方飯於州民陳氏家。使符至。遁去。錢公系同席數十人。將僧吏求。必得之而後已。有見於新豐山寺者。即奔往。陳氏因叩首泣下曰。師不往。吾黨受苦矣。師曰。以我故。累君

輩如此。因受之。遂闡法焉。未幾。移居洞山普和禪院。元豐之末。思為東吳山水之遊。舍其居。扁舟東下。至鐘山。謁丞相舒王。王素知其名。閱謁喜甚。留宿定林庵。時。公方病起。樂聞空宗。恨識師之晚。謂師曰。諸經皆首標時處。圓覺經獨不然。何也。師曰。頓乘所談直示眾生日用現前不屬今古。只今老僧與相公同入大光明藏遊戲三昧。互為賓主。非關時處。又曰。經雲一切眾生皆證圓覺。而圭峰易證為具。謂譯者之訛。其義如何。師曰圓覺如可改。則維摩亦可改也。維摩豈不曰。亦不滅受而取證。夫不滅受蘊而取證與皆證圓覺之義同。蓋眾生現行無明即是如來根本大智。圭峰之言非是。公大悅。因舍第為寺。以延師為開山第一祖。又以神宗皇帝問安。湯藥之賜崇成之。是謂報寧。歲度僧。買莊土。以供學者。而自撰請疏。有獨受正傳力排戲論之句者。敘師語也。又以其名請於朝。賜紫方袍。號真淨大師。金陵江淮。大會學者。至如稻麻粟葦。寺以新革室宇不能容。士大夫經游無虛日。師未及嗽盥。而戶外之屨滿矣。殆不堪勞。於是。浩然思還高安。即日渡江。丞相留之不可遂。蔔老於九峰之下。作投老庵。紹聖之初。禦史黃公慶基。出守南康。虛歸宗之席。以迎師。師曰。今老病如此。豈宜複刺首迎送。為我謝黃公。乞死於此。其徒哀告曰。山窮食寡。學者益眾。師德臘雖高而精神康強。康山自總祐二大士之後。叢林如死灰。願不忘祖宗。赴輿情之望。不得已乃行。先是黃公嘗望見師於丞相廣坐中。師既去。丞相語公曰。吾閱僧多矣。未有如此老者。故公盡禮力致之廬山諸刹。素以奢侈相矜。居者安軟暖。師率以枯淡學者。困於語言。醉於平實。師縱以無礙辯才。呵其偏見。未期年。翕然成風。三年。今丞相張公商英。出鎮洪府。道由歸宗。見師於淨名庵。明年迎居石門。崇甯元年十月示疾。十六日中夜。沐浴更衣趺坐。眾請說法。師笑曰。今年七十八。四大相離別。火風既分散。臨行休更說。遺戒弟子。皆宗門大事。不及其私。言卒而歿。壽七十八。臘五十二。茶毗之日。五色成焰。白光上騰。煙所及處。舍利分佈。道俗千餘人皆得之。余者尚不可勝數。塔於獨秀峰之下。《石門文字禪》。

泐潭文准禪師。

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----百丈懷海----黃檗希運----臨濟義玄----興化存獎----風穴延沼----首山省念----汾陽善昭----石霜楚圓----黃龍慧南----真淨克文----文准禪師----雲際天遊。三角智堯。

傳錄。

    隆興府泐潭湛堂文准禪師。興元府梁氏子。初謁真淨。淨問。近離甚處。師曰。大仰。淨曰。夏在甚處。師曰。大溈。淨曰。甚處人。師曰。興元府。淨展手曰。我手何似佛手。師罔措。淨曰。適來隻對。一一靈明。一一天真。及乎道個我手何似佛手。便成窒礙。且道病在甚處。師曰。某甲不會。淨曰。一切見成。更教誰會。師當下釋然。服勤十載。所往必隨。紹聖三年。真淨移石門。眾益盛。凡衲僧扣問。但瞑目危坐。無所示見。來學則往治蔬圃。率以為常。師謂同行恭上座曰。老漢無意於法道乎。一日。舉杖決渠。水濺衣。忽大悟。淨詬曰。此乃敢爾藞苴邪。自此跡愈晦而名益著。顯謨李公景直守豫章。請開法雲岩。未幾。移居泐潭。 

    僧問。教意即且置。未審如何是祖意。師曰。煙村三月裏。別是一家春。問。寒食因悲郭外春。墅田無處不傷神。林間壘壘添新辨。半是去年來哭人。這事且拈放一邊。如何是道。師曰。蒼天。蒼天。曰。學人特伸請問。師曰。十字街頭吹尺八。村酸冷酒兩三巡。問。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二途。請師一決。師曰。大黃甘草。曰。此猶是學人疑處。師曰。放待冷來看。問。向上一路。千聖不傳。未審如何是向上一路。師曰。行到水窮處。坐看雲起時。曰。為甚不傳。師曰。家家有路透長安。曰。只如衲僧門下。畢竟作麼生。師曰。放你三十棒。 

    上堂曰。五九四十五。聖人作而萬物睹。秦時車度轢鑽頭尖。漢祖殿前樊噲怒。曾聞黃鶴樓。崔顥題詩在上頭。晴川歷歷漢陽戌。芳草萋萋鸚鵡洲。可知禮也。君子務本。本立而道生。道生一。一生二。二生三。三生萬物。驀拈拄杖。起身云。大眾寶峰何似孔夫子。良久曰。酒逢知己飲。詩向會人吟。卓拄杖。下座。 

    上堂。衷。久雨不晴。直得五老峰頭黑雲胱犄。洞庭湖裏白浪滔天。雲門大師忍俊不禁。向佛殿裏燒香。三門頭合掌。禱祝咒願。願黃梅石女生兒。子母團圓。少室無角鐵牛。常甘水草。喝一喝。有甚麼交涉。顧眾曰。不因楊得意。爭見馬相如。 

    上堂。混元未判。一氣岑寂。不聞有天地玄黃。宇宙洪荒。日月盈昃。秋收冬藏。正當恁麼時。也好個時節。叵耐雪峰老漢。卻向虛空裏釘橛。輥三個木毯。直至後人彪占不上。便見溈山水牯牛。一向膽大心粗；長沙大蟲。到處咬人家豬狗。雖然無禮難容。而今放過一著。孝經序云。朕聞上古。其風垇略。山前華堯民解元。且喜尊候安樂。參。 

    上堂。今朝臘月十。夜來天落雪。群峰極目高低白。綠竹青松難辨別。必是來年蠶麥熟。張公李公皆忻悅。皆忻悅。鼓腹喁歌笑不徹。把得雲簫繚亂吹。依涵有如楊柳枝。又不覺手之舞之。足之蹈之。左之右之。喝曰。禪客相逢只彈指。此心能有幾人知。 

    上堂。太陽門下。日日三秋。明月堂前。時時九夏。洞山和尚。只解夜半捉烏雞。殊不知驚起鄰家睡。寶峰相席打令。告諸禪德。也好冷處著把火。咄。 

    上堂。古人道。不看經。不念佛。看經念佛是何物。自従識得轉經人。舉拂子曰。龍藏聖賢都一拂。以拂子拂一拂。曰。諸禪德。正當恁麼時。且道雲岩土地向甚麼處安身立命。擲下拂子。以兩手握拳叩齒曰。萬靈千聖。千聖萬靈。 

    上堂。僧問。教中道。若有一人。發真歸源。十方虛空。悉皆消殞。未審此理如何。師遂展掌。點指曰。子丑寅卯。辰巳午未。一羅二土。三水四金。五太陽。六太陰。七計都。今日計都星入巨蟹宮。寶峰不打這鼓笛。便下座。 

    上堂。大道縱橫。觸事現成。雲開日出。水綠山青。拈拄杖。卓一下。曰。雲門大師來也。說道。觀音菩薩將錢買胡餅。放下手元來卻是饅頭。大眾。雲門只見錐頭利。不見鑿頭方。寶峰即不然。擲下拄杖曰。勿於中路事空王。策杖須還達本鄉。昨日有人従淮南來。不得福建信。卻道嘉州大像。吞卻陝府鐵牛。喝一喝。曰。是甚說話。笑倒雲居土地。 

    上堂。祖師關捩子。幽隱少人知。不是悟心者。如何舉似伊。喝一喝。曰。是何言歟。若一向恁麼。達磨一宗掃土而盡。所以大覺世尊。初悟此事。便開方便門。示真實相。普令南北東西。四維上下。郭大李二。鄧四張三。同明斯事。雲岩今日不免逼古去也。擊拂子曰。方便門開也。作麼生是真實相。良久云。十八十九。懲人夜走。 

    示眾。拈拄杖曰。衲僧家竿木隨身。逢場作戲。倒把橫拈。自有意思。所以昔日藥山和尚問雲岩曰。聞汝解弄師子。是否。岩曰。是。山曰。弄得幾出。岩曰。弄得六出。山曰。老僧亦解弄。岩曰。和尚弄得幾出。山曰。老僧只弄得一出。岩曰。一即六。六即一。山便休。大眾。藥山雲岩鈍置殺人。兩父子弄一個師子。也弄不出。若是准上座。只消得自弄。拽得來拈頭作尾。拈尾作頭。轉兩個金睛。攫幾鉤鐵爪。吼一聲直令百里內猛獸潛晨。蒲空裏飛禽亂墜。准上座未弄師子。請大眾高著眼。先做一個定場。擲下拄杖曰。個中消息子。能有幾人知。 

    師自浙回泐潭。謁深禪師。尋命分座。聞有悟侍者。見所擲爨餘有省。詣方丈通所悟。深喝出。因喪志。自經於延壽堂廁後。出沒無時。眾憚之。師聞。中夜特往登溷。方脫衣。悟即提淨水至。師曰。待我脫衣。脫罷悟複至。未幾。悟供籌子。師滌淨已。召接淨桶去。悟才接。師執其手問曰。汝是悟侍者那。悟曰。諾。師曰。是當時在知客寮。見掉火柴頭。有個悟處底麼。參禪學道。只要知個本命元辰下落處。汝鏟地作此去就。汝在藏殿。移首座鞋。豈不是汝當時悟得底。又在知客寮移他枕子。豈不是汝當時悟得底。汝每夜在此提水度籌。豈不是汝當時悟得底。因甚麼不知下落。卻在這裏惱亂大眾。師猛推之。索然如倒壘{辟瓦}。由是無複見者。 

政和五年夏。師臥病。進藥者令忌毒物。師不従。有問其故。師曰。病有自性乎。曰。病無自性。師曰。既無自性。則毒物甯有心哉。以空納空。吾未嘗顛倒。汝輩一何昏迷。十月二十日。更衣說偈而化。闍維得設利。晶圓光潔。睛齒數珠不壞。塔於南山之陽。《五燈會元》。

     隆興府泐潭湛堂文準禪師　興元唐固人。族梁氏。師繈褓中見佛像輒笑。甫八齡。不喜酒胾。偶金僊寺虛普乞食至家。師應門酬酢。有老成相。乃辭親從普。普授以法華。一日輒記。元豐。以籍名先後試所集。師雖甚精。主司以年幼不得度。陝西經略範公。一日過普次。與師語。大悅。欲攜與俱。師辭曰。登山求玉。入海求珠。人各有志。本行學道。世好非素心。範即為剃染。往依梁山乘禪師。乘呵曰。驅烏未受戒。敢學佛乘。師捧手曰。壇場是戒耶。三疊羯磨是戒耶。阿闍梨是戒耶。乘大驚。師曰。雖然。敢不受教。遂登具於唐安律師。繼游成都講聚。倡諸部綱目。遽棄曰。吾不求甚解。法師曇演拊師曰。真棟梁材也。南方有亞聖大士。若溈山真如。九峰真淨者。宜往求之。竟與同學志恭詣溈山。久之。不契。造九峰。見真淨於投老庵。淨問曰。甚處來。云。興元府。曰。近離甚處。云。大仰。曰。夏在甚處。云。溈山。淨展手曰。我手何似佛手。師惘然。淨叱曰。適來祗對。句句無絲毫差錯。靈明天真。纔說箇佛手。便成隔礙。病在甚麼處。云。不會。曰。一切現成。更教誰會。服勤十載。所往必隨。紹聖三年。真淨移居石門。眾益盛。凡衲子扣問。但瞑目危坐。無所示見。來學則往治蔬圃。率以為常。師謂恭曰。老漢無意於法道乎。一日。舉杖決渠。水濺衣。因大悟。淨詬曰。此中乃敢用藞苴耶。自此跡愈晦。而名益著。顯謨李公景直守豫章。請開法雲岩。未幾。移居泐潭。　上堂曰。五九四十五。聖人作而萬物睹。秦時[車*度]輅鑽頭尖。漢祖殿前樊噲怒。曾聞黃鶴樓。崔顥題詩在上頭。晴川歷歷漢陽戍。芳草萋萋鸚鵡洲。可知禮也。君子務本。本立而道生。道生一。一生二。二生三。三生萬物。驀拈拄杖。起身立云。大眾。寶峰何似孔夫子。良久。曰。酒逢知已飲。詩向會人吟。卓拄杖。下座。　上堂。劄。久雨不晴。直得五老峰頭黑雲靉靆。洞庭湖裏白浪滔天。雲門大師忍俊不禁。向佛
殿裏燒香。三門頭合掌。禱祝咒願。願黃梅石女生兒。子母團圓。少室無角鐵牛。常甘水草。喝一喝。曰。有甚麼交涉。顧眾曰。不因楊得意。爭見馬相如。　上堂。混元未判。一氣岑寂。不聞有天地玄黃。宇宙洪荒。日月盈昃。秋收冬藏。正當恁麼時。也好箇時節。叵耐雪峰老漢。卻向虛空裏釘橛。輥三箇木毬。直至後人構占不上。便見溈山水牯牛。一向膽大心麤。長沙大蟲。到處咬人家豬狗。雖然無禮難容。而今且放過一著。孝經序云。朕聞上古。其風樸略。山前華堯民解元。且喜尊候安樂。參。　上堂。今朝臘月十。夜來天落雪。群峰極目高低白。綠竹青松難辨別。必是來年蠶麥熟。張公李公皆忻悅。皆忻悅。鼓腹謳歌笑不徹。把得雲簫撩亂吹。依稀有如楊柳枝。又不覺手之舞之。足之蹈之。左之右之。喝曰。禪客相逢只彈指。此心能有幾人知。　上堂。大陽門下。日日三秋。明月堂前。時時九夏。洞山和尚只解夜半捉烏雞。殊不知驚起鄰家睡。寶峰相席打。令告諸禪德。也好冷處著把火。咄。　上堂。古人道。不看經。不念佛。看經念佛是何物。自從識得轉經人。舉拂子曰。龍藏賢聖都一拂。師以拂子拂一拂。曰。諸禪德。正當恁麼時。且道雲岩土地向甚麼處安身立命。擲下拂子。以兩手握拳。叩齒曰。萬靈千里。千靈萬聖。　上堂。僧問。承教有言。若有一人發真歸源。十方虛空悉皆消殞。未審此理如何。師遂展掌點指曰。子丑寅卯。辰巳午未。一羅二土。三水四金。五太陽。六太陰。七計都。今日計都星入巨蟹宮。寶峰不打這鼓笛。便下座。　問。教意即且致。未審如何是祖意。曰。煙村三月裏。別是一家春。　問。寒食因悲郭外春。墅田無處不傷神。林間壘壘添新塚。半是去年來哭人。這事且拈放一邊。如何是道。曰。蒼天。蒼天。云。學人特伸請益。曰。十字街頭吹尺八。村酸冷酒兩三循。問。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二途。請師一決。曰。大黃．甘艸。云。此猶是學人疑處。曰。放待冷時看。　問。向上一路。千聖不傳。未審如何。云。向上一路。曰。行到水窮處。坐看雲起時。云。為甚麼不傳。曰。家家有路透長安。云。只如衲僧門下。畢竟作麼生。曰。放你三十棒。　師自浙回泐潭。謁深禪師。尋命分座。聞有悟侍者。見所擲爨餘。有省。詣方丈通所悟。深喝出。因喪志。自經於延壽堂廁後。出沒無時。眾憚之。師聞。中夜特往登溷。方脫衣。悟即提淨水至。師曰。待我脫衣。脫罷。悟復至。未幾。悟供籌子。師滌淨已。召接淨桶去。悟擬接。師執其手問曰。汝是悟侍者那。悟曰。諾。師曰。是當時在知客寮見掉下火柴頭有箇悟處底麼。參禪學道。只要知箇本命元辰下落處。汝鏟地作此去就。汝在藏殿移首座鞋。豈不是汝當時悟得底。又在知客寮移他枕子。豈不是汝當時悟得底。汝每夜在此提水度籌。豈不是汝當時悟得底。因甚麼不知下落。卻在這裏惱亂大眾。師猛推之。索然如倒壘甓。由此無復見者。政和五年夏。師臥病。進藥者令忌毒物。師不從之。有問其故。曰。病有自性乎。云。病無自性。曰。既無自性。則毒物寧有心哉。以空納空。吾未嘗顛倒。汝輩一何昏迷。十月二十二日。更衣說偈而化。世壽五十有五。僧臘三十有六。闍維。得設利。晶圓光潔。道俗千餘人皆獲之。睛齒數珠不壞。塔於南山之陽。《嘉泰普燈錄》。

九峰希廣禪師。

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----百丈懷海----黃檗希運----臨濟義玄----興化存獎----風穴延沼----首山省念----汾陽善昭----石霜楚圓----黃龍慧南----真淨克文----九峰希廣。

傳錄。

    瑞州九峰希廣禪師。游方日。謁雲蓋智和尚。乃問。興化打克賓。意旨如何。智下禪床。展兩手吐舌示之。師打一坐具。智曰。此是風力所轉。又問石霜琳禪師。琳曰。你意作麼生。師亦打一坐具。琳曰。好一坐具。只是不知落處。又問真淨。淨曰。你意作麼生。師複打一坐具。淨曰。他打你也打。師於言下大悟。淨因有頌曰。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從教眼自開。棒了罰錢趁出院。後住九峰。衲子宗仰。《五燈會元》。

慧洪禪師。

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----百丈懷海----黃檗希運----臨濟義玄----興化存獎----風穴延沼----首山省念----汾陽善昭----石霜楚圓----黃龍慧南----真淨克文----清涼慧洪。 

傳錄。

　  瑞州清涼慧洪覺範禪師。郡之彭氏子。年十四。父母俱亡。乃依三峰靘禪師為童子。日記數千言。覽群書殆盡。靘器之。十九。試經於東京天王寺。得度。従宣秘講成實唯識論。逾四年。棄謁真淨於歸宗。淨遷石門。師隨至。淨患其深聞之弊。每舉玄沙未徹之語。發其疑。凡有所對。淨曰。你又說道理邪。一日頓脫所疑。述偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著華。叵耐釣魚船上客。卻來平地遭魚蝦。淨見為助喜。命掌記。未久。去謁諸老。皆蒙賞音。由是名振叢林。顯謨朱公彥請開法撫州北景德。後住清涼。 

    示眾。舉《首楞嚴》如來語阿難曰。汝應嗅此綢中旃檀。此香若複然於一銖。室羅筏城四十裏內同時聞氣。於意云何。此香為複生旃檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若複此香生於汝鼻。稱鼻所生。當従鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉綢中毽此枯木。若生於木。則此香質。因毽成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十裏內。云何已聞。是故。當知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。師曰。入此鼻觀。親證無生。 

    又《大智度論》。問曰。聞者云何。聞用耳根聞邪。用耳識聞邪。用意識聞邪。若耳根聞。耳根無覺識知。故不能聞。若耳識聞。耳識一念。故不能分別。不應聞。若意識聞。意識亦不能聞。何以故。先五識識五塵。然後意識識意識。不能識現在五塵。唯識過去未來五塵。若意識能識現在五塵者。盲聾人亦應識聲也。何以故。意識不破故。師曰。究此聞塵。則合本妙。既證無生。又合本妙。畢竟是何境界。良久曰。白猿已叫千岩晚。碧縷初橫萬字綢。

    住景德日。僧問。南有景德。北有景德。德即不問。如何是景。師曰。頸在項上。 

    崇寧二年。會無盡居士張公於峽之善溪。張嘗自謂得龍安悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之。曰。可惜雲庵不知此事。師問所以。張曰。商英頃自金陵酒官移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方敘悅末後句未卒。此老大怒。罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。師笑曰。相公但識龍安口傳末後句。而真藥現前不能辨也。張大驚。起執師手曰。老師真有此意邪。曰。疑則別參。乃取家藏雲庵頂相。展拜贊之。書以授師。其詞曰。 

    雲庵綱宗。能用能照。天鼓希聲。不落凡調。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其真。覿面為肖。前悅後洪。如融如肇。 

大慧處眾日。嘗親依之。每歎其妙悟辯慧。建炎二年五月。示寂於同安。太尉郭公天民奏賜寶覺圓明之號。《五燈會元》。

  瑞州清涼慧洪覺範禪師。郡之彭氏子。少孤。依三峰靘禪師為童子。日記數千言。十九試經得度。從宣秘度講成實唯識論。逾四年。棄謁真淨於歸宗。淨遷石門。師隨至。淨患其深聞之弊。每舉玄沙未徹之語發其疑。凡有所對。淨曰。你又說道理耶。一日頓脫所疑。述偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客。卻來平地捷魚蝦。淨見為助喜。

  智證傳曰。余昔庵於高安九峰之下。有僧問予曰。臨濟會中。兩僧一日相見。同時下喝。臨濟聞之。升座曰。大眾。要會臨濟賓主句。問取堂中二禪客。僧便問。那個是賓。那個是主。臨濟曰。賓主曆然。余方欲酬之。頓見三玄三要之旨。於是再拜曰。大哉無為寂滅之幢也。雖百千世。有聞之者。偷心死盡。況余去大師餘二百年哉。作偈曰。一句中具三玄門。一玄中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓豎。

  又羅湖野錄云。寂音尊者洪公。初於歸宗。參侍真淨和尚。而至寶峰。一日有客。問真淨曰。洪上人參禪如何。真淨曰。也有到處。也有不到處。客既退。洪不自安。即詣真淨求決所疑。真淨舉風穴頌曰。五白貓兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。真淨曰。這一喝也有到處。也有不到處。洪忽於言下有省。翌日因違禪規遭刪去。時年二十有九。

  及遊東吳。寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。寄呈真淨曰。五白貓兒無縫罅。等閒拋出令人怕。翻身跳躑百千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。卻笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。自後複閱汾陽語錄。至三玄頌。洊有所證。妙喜老師蓋嘗語此。而叢林鮮有知者。反以文華才辯而掩其道。微妙喜。亦何由取信於後耶。又按林間錄。覺範自述云。古之人有大機智。故能遇緣即宗一章。是覺範與僧談靈雲偈。至玄沙未徹語。僧請益。覺範因示偈曰。靈雲一見不再見。云云。

  至臨川。與朱世英遊。相好。俄上藍長老者至。上藍謂世英曰。覺範聞工詩耳。禪則其師猶錯。矧弟子耶。世英笑曰。師能勘驗之乎。上藍曰諾。居一日。同遊疏山。飯於逆旅。上藍以手畫案。謂師曰。經軸之上。必題[米-木+八]字。是何義。師即畫圓相。橫一畫曰。是此義也。上藍愕然。師為作偈曰。以字不成八不是。法身睡著無遮蔽。衲僧對面不知名。百眾人前呼不起。上藍歸舉似世英。世英拊手曰。孰謂詩僧亦能識字義乎。因同看汾陽。作犢偈牛曰。有頭無角實堪嗟。百劫難逃這作家。凡聖不能明得盡。現前相貌有些些。師謂世英曰。此偈又予字義之訓詁也。　崇寧二年。會無盡居士張公於峽之善溪。張嘗自謂。得龍安悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之曰。可惜雲庵不知此事。師問所以。張曰。商英頃自金陵酒官。移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方敘悅末後句。未卒。此老大怒駡曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。師笑曰。相公但識龍安口傳末後句。而真藥現前。不能辨也。張大驚。起執師手曰。老師真有此意耶。師曰。疑則別參。乃取家藏雲庵頂相。展拜贊之。書以授師。其詞曰。雲庵綱宗。能用能照。天鼓希聲。不落凡調。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其真。觀面為肖。前悅後洪。如融如肇。　棗柏曰。華嚴第三會。於須彌山頂上說十住。表入理棄智。非生滅心所得至故。如須彌山在大海中。高八萬四千由旬。非手足攀攬所及。明八萬四千塵勞山。住煩惱大海。於一切法無思無為。即煩惱海枯竭。塵勞山便成一切智山。煩惱海便成性海。若起心思慮。有所攀緣。則塵勞山愈高。煩惱海愈深。不可至其智頂。師曰。首楞嚴曰。汝但棄其生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。故維摩大士現神力。即時須彌燈王佛。遣三萬二千師子座。高廣嚴淨。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子。釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子座。無所妨礙。寶覺禪師曰。以師子座之高廣。毗耶室之狹小。佇思其間。即成妨礙。嘗問轉運判官夏倚汝言。情與無情共一體。時有狗臥香桌下。乃以壓尺擊香桌又擊狗曰。狗有情即去。香桌無情即住。如何得成一體。倚不能對。寶覺曰。才入思惟。便成剩法。前聖所知。轉相傳授。皆此旨也。而學者莫能明。如言彈指而五百毒龍屈伏。女子之定亦出。尤昭著明白者也。溈山嘗語仰山曰。寂子速道。莫入陰界。而仰山曰。慧寂信位亦不立。予恨仰山極力道不盡。法華經曰。世尊於一切眾前。現大神力。出廣長舌。上至梵世。師曰。溈山嘗曰。凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。而學者不能深味此語。苟認意度而已。譬如眾盲捫象。隨所得之為是。故象遍為尾為蹄為腰為牙。而全象隱矣。般若經曰。無二無二分。無別無斷故者。真常也。非凝然一物卓不變壞之常也。而解法華者曰。佛音深妙。觸處皆聞。超越凡聖。則其舌廣長。高出梵世。此殆所謂隨語生解。謬矣乎。楞伽經曰。不應攝受隨說計著。真實者離名字故。大慧。如為愚夫以指指物。愚夫觀指。不得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不舍。終不能得離言說指。第一實義。師曰。僧問九峰禪師曰。深山中還有佛法也無。答曰有。僧曰。如何是深山中佛法。答曰。石頭大者大小者小。今學者聞舉。便欣然以為解了。有詰之者則曰。觸目全真。頭頭顯現。嗟乎此所謂觀指不得實義者也。予嘗與僧自逍遙山。經亂石澗。入五峰。休於樹陰。舉此因緣。作偈曰。石頭若是佛法。法身應不靈聖。佛法若有大小。法身應分少剩。枯骨頭上沒汁。衲僧眼見不信。八萬四千法門。一句為汝說盡。唐僧複禮有法辯。當時流輩推尊之。作真妄偈。問天下學者曰。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄何所止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開玄妙。析之出生死。清涼國師答曰。迷真妄念生。悟真妄即止。能迷非所迷。安得長相似。從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方是恒妙理。分別心未忘。何由出生死。圭峰禪師答曰。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如夢幻。何終複何始。此是眾生源。窮之出生死。又曰。人多謂真能生妄。故妄不窮盡。為決此理。重答前偈曰。不是真生妄。妄迷真而起。悟妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。皆空無終始。生死由此迷。達此出生死。師謂。二老所答之辭。皆未副複禮問意。彼問真法本淨。妄念何由而起。但曰。迷真不覺。則孰不能答耶。因為明其意作偈曰。真法本無性。隨緣染淨起。不了號無明。了之全佛智。無明全妄情。知覺全真理。當念絕古今。底處尋終始。本自離言詮。分別即生死。

  宗鏡錄曰。雖然心即是業。業即是心。既從心生。還從心受。如何現今消其妄業。報答曰。但了無作。自然業空。所以云。若了無作惡業。一生成佛。又曰。雖有作業。而無作者。即是如來秘密之教。又凡作業。悉是自心橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取境。境不自生。無法牽情。云何成業。師為作偈釋其旨曰。舉手炷香。而供養佛。其心自知。應念獲福。舉手操刃。恣行殺戮。其心自知。死入地獄。或殺或供。一手之功。云何業報罪福不同。皆自橫計。有如是事。是故從來。枉沉生死。雷長芭蕉。鐵轉磁石。俱無作者。而有是力。心不取境。境亦自寂。故如來藏。不許有識　師曰。晉鳩摩羅什。兒時。隨母至沙勒。頂戴佛缽。私念缽形甚大。何其輕耶。即重。失聲下之。母問其故。對曰。我心有分別故。缽有輕重耳。予以是知。一切諸法。隨念而至。念未生時。量同太虛。然則即今現行分別者。萬類紛然。何故靈驗不等。曰是皆亂想虛妄。如因夢中事。心力昧略微劣故也。嗟乎人莫不有忠孝之心也。而王祥臥冰則魚躍。耿恭拜井則泉冽。何也。蓋其養之專。故靈驗之應。速如影響　涅槃經。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛世尊有秘密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊。惟有密語。無秘密藏。譬如幻主機關木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾。咸令眾生悉得知見。云何當言佛世尊有秘密藏。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無秘密之藏。何以故。如秋滿月。處空顯露。清淨無翳。人皆觀見。如來之言亦複如是。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則不名藏。又曰。又無語者。猶如嬰孩。言語未了。雖複有語。實亦無語。如來亦爾。語未了者。即秘密之言。雖有所說。眾生不解。故名無語。故石頭曰。乘言須會宗。勿自立規矩。藥山曰。更須自看。不得絕卻言語。我今為汝說者個語。顯無語底。長慶曰。二十八代祖師。皆說傳心。且不說傳語。且道心作麼生傳。若也無言啟蒙。何名達者。雲門曰。此事若在言語上。三乘十二分教。豈是無說。因甚麼道教外別傳。若從學解機智得。只如十地聖人。說法如雲如雨。猶被佛訶見性如隔羅縠。以此故知。一切有心。天地懸殊。雖然如是。若是得底人。道火何曾燒著口耶。師每曰。衲子於此徹去。方知諸佛無法可說。而證言說法身。如何是言說法身。自答曰。斷頭船子下揚州。大般若經曰。諸天子竊作是念。諸藥叉等言辭咒句。雖複隱密。而當可知。尊者善現。於此般若波羅密多。雖以種種言辭顯示。而我等輩。竟不能解。善現知彼心之所念。便告之言。汝等天子。於我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。具壽善現複告言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若波羅密多。文字言說皆遠離故。由於此中說者聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺。所證無上正等菩提。其相甚深。亦複如是。曹溪大師將入滅。方敢全提此令者。知大乘種性純熟故。僧問歸新州意旨。乃曰。葉落歸根。來時無口。至江西馬祖。南嶽石頭。則大振耀之。故號石頭為真吼。馬祖為全提。其機鋒如大火聚。擬之則死。學者乃欲以意思解。不亦誤哉　有僧謂師曰。如古人問。大修行人還落因果也無。答曰不落。或答曰不昧。問如何是大悲千手眼。答曰通身是。有聞之者。則曰我則不然。曰遍身是。或有問如何是佛。或答曰。臭肉等來蠅。有聞之者曰。我則不然。破驢脊上足蒼蠅。或問。擬借一問以為影草時如何。或答曰。何必。有聞之者曰。何不道個不必。如諸老宿所示。何以分其優劣。得達其旨。於法無礙。謂一切語言。無用揀擇。信手拈來也耶。則彼皆輕重問答錙銖而較之。謂臨機直須辨別也耶。則彼之理致具在。若無可同異者。此吾所嘗疑不能釋也。師曰。我不解子之疑。然聞世尊在日。有比丘。根鈍。無多聞性。佛令誦苕帚二字。日夕誦之。言苕則已忘帚。言帚則又忘苕。每自克責。繫念不休。忽能言曰苕帚。於此大悟。得無礙辯才。子能如誦苕帚者。當見先德大慈悲故為物之心。僧讋應而去　莊子言。藏舟於壑。藏山於澤。釋者遣語如流。至曰藏天下於天下。未有不嗒然危坐置筆而思者。晦堂老人。嘗問學者。此義如何。對之甚眾。晦堂笑曰。汝善說道理。師作偈記其意曰。天下心知不可藏。紛紛嗅跡但尋香。端能百尺竿頭步。始見林梢掛角羊。又問。列子載。兩小兒論日遠近不決。而質於孔子。孔子不答。其意何在。學者皆曰。聖如夫子。亦莫能辨此理。是無以說也。晦堂亦笑之。師作偈釋之曰。涼溫遠近轉增疑。不答當渠痛處錐。尚逐小兒爭未已。仲尼何獨古難知。師曰。靈源禪師謂予曰。道人保養。如人病須服藥。藥之靈驗易見。要須忌口乃可。不然服藥何益。生死是大病。佛祖言教是良藥。污染心是雜毒。不能忌之。生死之病無時而損也。予愛其言。追念圓覺經曰。末世諸眾生。心不生虛妄。佛說如是人。現世即菩薩。法句經曰。若起精進心。是妄非精進。但能心不妄。精進無有涯。南嶽思大禪師。悟入法華三昧。即誦曰是真精進是名真法供養。汾陽無業大達國師。一生答學者之問。但曰莫妄想。是謂稱性之語。見道徑門。而禪者易其言。反求玄妙。良可笑也。

  師之著述。最佳者。是臨濟宗旨一篇。自首至無盡頷之。皆論三玄三要。錄於臨濟章。次述十智同真。錄於汾陽章。次述四賓主。錄於臨濟章。龍山論賓主語。錄龍山章。洞山論賓主語。錄洞山章。次與朱世英上藍。論經軸首火字語。錄之本章。論法華經世尊廣長舌語。錄於本章。獨論華嚴經語。教乘常談不錄耳。

  建炎二年五月。示寂於同安。《指月錄》。

   筠州情涼德洪禪師字覺範。郡之新昌喻氏子。年十四父母並月而歿。去依三峰靚禪師為童子。十九試經東都。假天王寺舊藉慧洪名。為大僧依宣秘律師。受唯識論臻其奧。博觀子史有異才。以詩鳴京華縉紳間。久之南歸依歸宗真淨禪師研究心法。隨遷泐潭凡七年得真淨之道。辭之東遊歷沅湘。一日閱汾陽語重有發藥。於是胸次洗然辯博無礙。崇甯中顯謨朱世英請出世臨川之北禪。先是寺有古畫應真十六軸。久亡其一。師至以詩嘲之。未淹辰而應真見夢所匿之家。丐歸寺中因得之。世以謂尊者猶畏其嘲而歸焉。越明年以事退游金陵。漕使吳正仲請居清涼。未閱月為狂僧誣以度牒冒名旁連訕謗事。入制獄鍛煉久之坐冒名。著縫掖走京師。見丞相。張無盡特奏得度改今名。太尉郭天民奏賜椹服。號寶覺圜明。自稱寂音尊者。未幾坐交張廓厚善張罷政事時。左司陳瑩中撰尊堯錄將進禦。當軸者嫉之。謂師頗助其筆削。政和元年十月褫僧伽黎配海外。三年春遇赦歸於江西。是冬複證獄於並州。明年得還往來九峰洞山。野服蕭散以文章自娛。將自西安入衡湘。依法屬以老。複為狂道士執以為張懷素黨。下南昌獄治百餘日非是。會赦免歸湘西之南台。仍治所居榜曰明白庵。自為之銘云云。於是覃思經論。著義疏發揮聖賢之秘奧。及解易。作僧寶傳成。將負之入京。抵襄陽會淵聖登極。大逐宣和用事者。詔贈丞相商英司徒。賜師重剃發還舊師名。未幾國步多艱退遊廬阜。建炎二年夏五月示寂於同安。閱世五十有八。門人建塔鳳棲山。師之才章蓋天稟。然幼覽書籍一過目畢世不忘。落筆萬言了無停思。其造端用意大抵規模。東坡而借潤山谷。至於出入禪教。議論精博其才實高。圜悟禪師以為筆端具大辯才不可及也。與士大夫游議論袞袞。雖稠人廣座至必奪席。初在湘西見山谷。與語終日不容去。因有詩贈之。略曰。不肯低頭拾卿相。又能落筆生雲煙。其後山谷過宜春。見其竹尊者詩咨賞。以為妙入作者之域。頗恨東坡不及見之。著林間錄二卷。僧寶傳三十卷。高僧傳十二卷。智證傳十卷。志林十卷。冷齋夜話十卷。天廚禁臠一卷。石門文字禪三十卷。語錄偈頌一編。法華合論七卷。楞嚴尊頂義十卷。圓覺皆證義二卷。金剛法源論一卷。起信論解義二卷。並行於世。丞相張無盡稱覺範。蓋天下之英物。聖宋之異人。然古之高僧以才學名世。殆與覺範並驅者多矣。必以清標懿範相資而後美也。覺範少歸釋氏。長而博極群書。觀其發揮經論。光輔叢林孜孜焉。手不停綴而言滿天下。及陷於難著逢掖出九死而僅生。垂二十年重削髮。無一辭叛佛而改圖。此其為賢者也。然工呵古人而拙於用己。不能全身遠害。峻戒節以自高。數陷無辜之罪。抑其恃才暴耀太過而自取之邪。當自謂識不知微道不勝習者。不獨為洪實錄。亦以見其不自欺焉。惜哉。《續傳燈錄》。

瑞州彭氏子。字覺範。少出家。日記數千言。十九試經得度。游方謁歸宗克文。及隨文遷石門。掌記室。文患其深聞之弊。每舉玄沙未徹語。發其疑。凡有所對。文曰。你又說道理耶。一日有客問文。洪上人參禪如何。曰也有到處。也有不到處。客退。洪不自安。即詣文求決所疑。文舉風穴頌曰。五白貓兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。文曰。這一喝。也有到處。也有不到處。洪忽有省。及遊東吳。寓杭州淨慈。以頌發明風穴意。寄呈文曰。五白貓兒無縫罅。等閒拋出令人怕。翻身跳擲百千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。卻笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。又作玄沙未徹偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客。卻來平地捷魚蝦。文見乃為助喜。洪自後閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。又嘗庵於高安九峰之下。因僧問臨濟賓主話。洪方欲酬其問。頓見三玄三要之旨。
　　作觀音大士畫像贊並序。曰。大觀四年春二月戊子之夕。病比丘慧洪。累然臥縲絏之中。夢至一處庭宇闃。然有僧導入密室。舉燭照壁間。有鐘山寶公菩薩像。意欣然。欲得之。而像輒自墮其手。複展視之。則化而為十二面觀音慈嚴之像。心大驚異。遂覺。三月甲辰。南州德逢上人。以書來訊。且曰。吾以衣缽。遣僧詣連水。畫觀世音像。至其莊嚴。妙天下之手。慧洪追憶前事。問其遣像之日。乃其得夢之夕。因自感歎。菩薩以大悲。等慈哀憐。照臨如是。昭著其何恩何德。能報之也。惟以筆舌言詞。喻海之深。誇日之明耳。謹稽首。為之贊曰。稽首淨聖甘露門。無量聖身遍沙界。應諸眾生心所求。譬如春色花萬卉。西方肅殺憂愁地。故住寶陀洛伽山。此方教體在音聞。故稱名者得解脫。一切眾生殺心盛。癡暗不見不發心。故現鷹巢蚌蛤中。亦作畫師畫其像。菩薩豈有種種心。皆其悲願力如是。何人毫端寄逸想。幻出百福莊嚴身。屹然欲動千光集。譬如將回紫金山。湛然欲瞬眾好生。譬如欲折青蓮華。蠻奴水王來獻誠。想見細雨天花落。眾生五濁熱惱中。色欲愛見所熏煮。忽然睹此寶月相。一切毛孔皆清涼。成此不思議功德。皆因上人心所獻。願我蚤熏知見香。願我恒被慈忍服。願魔障山速崩裂。願大智慧常現前。心精遺聞證圓通。自然淨極光通達。我當定如觀世音。一切眾生願如我。
    謫海外。壬辰三月。館於瓊州開元寺。海上無經籍。壁間有毗舍浮佛偈曰。假借四大。以為身心。本無生因。境有前境。若無心。亦無罪福。如幻起亦滅。洪因日夕研味。頓入無生
    至高安龔德莊。出畫軸。有二比丘像。皆梵帔相好。上有化佛。下布雨花。熟視之。有光影滅沒如日。在蒼蒼衝衝間。洪大驚自失。莊曰。始僧繇畫。於漢州德陽善寂寺之東壁。自是有光。世傳神異。唐麟德中。有僧摸之。亦有光以授資州牧王紀。紀奉之舟行。風濤覆他舟。而紀舟進止自若。夜泊津次舟。人聚語。嗟異。有商婦孕。逾兩年不乳。從紀求摹像禱之。一昔而乳。垂拱三年。則天迎置內道場。光尤倡狂。中宗嘉歎。此為我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陳舜俞令舉。為湖州獲之。作贊藏為家寶。政和六年春。獻於京師。有詔。摸傳禁中。而光尤益奇變。京師爭售之。畫工致富者比屋。然傳以為地藏觀音之像。當有據耶。洪曰。是觀世音。得大勢之像也。受記經曰。過去金光師子遊戲佛。時有國王威德。從禪定起。見二童子。生蓮華中。一名寶意。二名寶上。說偈發願。而釋迦如來前身。威德王也。觀世音。得大勢。寶意寶上也。於未來世。成等正覺。則觀世音。號普光功德寶如來。得大勢。號善住功德寶王如來。皆以次補無量壽。故作雲間跏趺之像。僧繇殆非畫師也。莊撫手笑曰。當為我贊之。洪遂贊曰。人趣可學道。乃為淫事苦。生那落迦中。方無淫欲樂。眾生如犛牛。愛此貪欲尾。異哉兩童子。藕花中化生。對天龍鬼神。作大師子吼。我若從今始。起於貪欲心。是則為欺誑。十方一切佛。以是因緣故。證色身三昧。我亦於今日。複作師子吼。若從今日始。不斷貪欲心。是則為滅絕。十方三世佛。願如二大士。持心等虛無。太虛有殞壞。眾生界有盡。我此願不盡。稽首平等慈。廣大同體悲。於刹刹塵塵。證我作是說
    建炎二年五月。慧洪。入滅於同安。壽五十八。所著有智證傳。僧寶傳。林間錄。文字禪。楞嚴疏鈔等書。《佛祖綱目》。

九峰壽禪師。

傳承。

六祖慧能----南嶽懷讓----馬祖道一----百丈懷海----黃檗希運----臨濟義玄----興化存獎----風穴延沼----首山省念----汾陽善昭----石霜楚圓----楊岐方會----白雲守端----五祖法演----圓悟克勤----大慧宗杲----密庵鹹傑----破庵祖先----無准師範----雪岩祖欽----高峰原妙----中峰明本----九峰壽。

傳錄。

瑞州九峰壽首座

臨終偈曰。七十二年。者邊那邊。吃十方飯。參達摩禪。今朝一擲翻身去。笑破傍觀觜半邊。《續指月錄》。

道全禪師。

傳承。

未詳。

傳錄。

 正慧明德。字半江。號道全。俗姓羅。上高縣曲禮裏人。元仁宗延祐年間。住持崇福寺。初入山。對伽藍神云。神具五通。人持五戒。人傑地靈。自然清泰。其據室云。元亨利貞。具大造化。晝珠發見。照四天下。要知此寶元無價。

  延祐以來。捐衣缽。鼎建佛殿。藏殿。蒙堂。前資堂及東庵重樓。百廢俱舉。以其餘資助修橋渡。孔能靜嘗有詩云。西江一口吸不盡。留得半江傳祖印。人間定慧由戒生。龍象比音隨錫振。家山見說地布金。妙香不在旃檀林。金螯坐跨超法海。天華瑞落雲深深。末峰嵯峨小天竺。九朵芙蓉削蒼玉。去來近舍一江分。青鞋布襪過從熟。人生百年當有為。理事中邊共一機。五山巨眼認梁棟。全付黃梅夜半衣。延祐進士。邑人李路亦贈詩云。淡淡半空明月。深深一徑煙蘿。試問九峰。石頭大小如何。高前山又有頌云。一邊月照一邊鷗。月趁鷗眠水氣浮。波影清輝花曬錦。海雲萬裏碧天秋。至正初。於本山示寂。《清同治上高縣誌》